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Urd, Urð, o Urðr era una de las tres principales nornas de la mitología nórdica junto
a Verdandi y Skuld. Urðr lleva la connotación de "destino" en nórdico antiguo; de
hecho, la palabra "destino" en sueco moderno, öde, deriva de ésta. Su etimología
es el pretérito del verbo verða, "devenir",​ es decir, "lo que devino, lo que ha ocurrido". En
sajón (alemán) antiguo la palabra equivalente es wurth. En anglosajón (inglés antiguo)
la palabra equivalente es wyrd, lo que da lugar a la palabra inglesa moderna weird
(raro, extraño). El significado original del término puede verse en el nombre de las
brujas en Macbeth de Shakespeare, The Weird Sisters, que juegan justamente el
papel de las nornas. Otros términos nórdicos asociados a la noción de destino son örlog,
orlög, örlög,​ donde la raíz "ör-" está relacionada al destino (urðr) y a algo primigenio (ur-);
estos términos significan pues "lucha, ley (log/lög/lag) primigenia, o ley del destino".

Debido a la etimología de verða/urðr, se interpreta usualmente que esta norna está
asociada a aspectos del destino ligados "al pasado". Otros autores sostienen, sin
embargo, las Eddas no caracterizan a las nornas como dísir que sean responsables
exclusivas de distintos períodos del tiempo.3​ Por el contrario, el material sugiere que
todas ellas están asociadas al destino y que el pasado, el presente, y el futuro están
entrelazados de tal modo que no pueden ser separados por las nornas. Esta
interpretación considera que Urðr/Wyrd refleja cómo lo pasado afecta continuamente
y condiciona lo futuro, en tanto que al mismo tiempo lo que ha de ocurrir está
moldeando el pasado.

En este contexto, Urd es la norna que hila los hilos del telar ("lo que ha ocurrido"),
para que sus hermanas lo hilvanen y tejan con él la forma de las vidas de todos los
seres ("lo que ocurre" y "lo que es necesario que ocurra"); en este aspecto, es
grande su parecido con la griega Cloto, en tanto su papel de hiladora. El pozo de
Urd toma su nombre, y es de allí que las tres Nornas extraen el agua y arcilla para
regar el fresno Yggdrasil.

Etimología

Tanto Urðr como Wyrd derivan del Proto-germánico *wurþiz, que a su vez viene
del Proto-indoeuropeo *wrti-, una forma verbal abstracta de la raíz *wert-. Esta
raíz se encuentra en la palabra latina vertere y en el verbo inglés arcaico weorþan
o weorðan, que significa "convertirse, llegar a ser" (compárese con el verbo alemán
moderno werden, devenir).

Debe notarse que el nombre de otra norna, Verðandi, comparte la misma etimología,
si bien en este caso el nombre deriva de verðande, presente indicativo o presente
continuo del verbo nórdico antiguo verða, es decir "lo que está haciéndose o
ocurriendo ahora mismo", es decir, aspectos del destino que se reflejan en "el presente".

Basan

Es una criatura del imaginario popular japonés. El mito del Basan indica que se encuentra en la prefectura de Ehime, particularmente, en las faldas de las montañas. También se le conoce por Bazan, Basabasa o Inu-Hō-Ō.

Es un gallo del tamaño de una montaña. Cuando exhala, expele fuego-fatuo, con lo que el ambiente pareciera estar iluminado por las flamas fantasmales.

Durante el día, se esconde dentro de los brotes de bambú, pero de noche, emerge, y se dirige a los poblados más cercanos. Al acercarse, produce un peculiar sonido: "Basabasa". La gente que a oído este cacareo, se ha asomado, solo para ver que nada había. Es una criatura benigna y no daña al ser humano.

Verdandi o Verðandi era una de las tres Nornas principales de la mitología nórdica
junto a Urd y Skuld. Según las Eddas existen también muchas otras nornir
menores asociadas a individuos en particular. La raíz básica del nombre Verðandi
es la misma que la de otra norna, Urðr. En el caso de Verðandi, la etimología
deriva del presente del verbo verða en islandés/nórdico antiguo (varþa/varda en
sueco) que significa "devenir, resultar, estar por suceder".​ En sueco moderno la
expresión "i vardande" significa simplemente "en proceso" o "está haciéndose".
Comparten el mismo origen que el verbo alemán werden y anglosajón weorðan
(devenir). Otros verbos escandinavos modernos relacionados con estos son vända,
"torcer, dar vuelta, reaparecer", y vara, "ser, existir".​

En consecuencia, la norna Verðandi conlleva la noción "lo que está por suceder, o lo
que está haciéndose"; en la interpretación corriente, se la considera asociada a
aspectos del destino ligados o reflejados en "el presente". Otros autores han comentado,
sin embargo, que el material en las Eddas no caracteriza a las nornas como responsables
exclusivas de distintos períodos del tiempo.​ Por el contrario, el material sugiere que todas
ellas están asociadas al destino y que el pasado, el presente, y el futuro están entrelazados
de tal modo que no pueden ser separados por las nornas.

Dado que esta norna no lleva en sí el sentido básico de destino (como Urðr) o de necesidad
(como Skuld), se la ha considerado la más bella y menos poderosa de las tres nornas.

Verdandi era la Norna que decidía la longitud del hilo de la vida. Incluso los dioses estaban sujetos
a su voluntad. Ella decidía cuánto y cómo vivirían, y cuándo y cómo morirían todas las cosas
vivientes.

Byakko


Es una palabra japonesa que significa Tigre Blanco. En la mitología japonesa se refiere a uno de los cuatro monstruos divinos que representan a los puntos cardinales y protegen la ciudad de Kioto (el oeste).​ Byakko tiene la apariencia de un tigre blanco haciendo referencia al oeste y simboliza, también, el elemento rayo o aire. Se dice que su rugido es capaz de llamar a la tempestad y que es capaz de provocar abrumadoras tormentas eléctricas.

El origen de Byakko en Japón, se ve influenciado por la mitología china, al igual que las otras tres criaturas divinas.

Los chinos llaman a Byakko con el nombre de Bái Hǔ (白虎，Tigre blanco​) y constituye uno de los cuatro símbolos de las constelaciones chinas. Además de representar al oeste, también es símbolo de la estación del otoño.

Durante la dinastía Han la gente creía que el tigre era el rey de las bestias. La leyenda dice que cuando un tigre alcanza los quinientos años de edad, su cola se torna blanca. De esta manera, el tigre blanco, se convirtió en una clase de criatura mitológica.

Se dice que el tigre blanco solo aparecía, ocasionalmente, si el emperador legislaba con absoluta virtud o si había paz en el mundo.

Debido a que el color blanco de los cinco elementos chinos también representa al oeste, el tigre blanco se convirtió, a su vez, en uno de los guardianes mitológicos del oeste.

Skuld era una de las tres Nornas principales de la mitología nórdica junto a
Urd y Verdandi. Junto a sus hermanas tejía los tapices del destino bajo el
fresno Yggdrasil.

Su nombre está asociado en nórdico antiguo (así como en los idiomas
escandinavos modernos) a "deuda, falta, culpa, o responsabilidad".
Etimológicamente la palabra deriva de skola en islandés/nórdico antiguo,
"necesidad, ser necesario".​ Esta palabra comparte el mismo origen que ciertos
verbos germánicos modales como "skulle" en sueco (modo condicional,
"lo que podría ser") o "should" en inglés ("lo que debería ser").2​ Por extensión,
Skuld se interpreta usualmente como el aspecto del destino relacionado o
reflejado en el futuro, es decir, "lo que nos hará falta, lo que debería ser, o lo
que es necesario que ocurra". Otros autores han comentado, sin embargo, que
el material en las Eddas no caracteriza a las nornas como responsables exclusivas
de distintos períodos del tiempo.​ Por el contrario, el material sugiere que todas
ellas están asociadas al destino y que el pasado, el presente, y el futuro están
entrelazados de tal modo que no pueden ser separados por las nornas.

Valquiria

Ella también desempeñaba un trabajo de valquiria, cabalgando en los campos de batalla
mientras decidía sobre las vidas de los combatientes y decidiendo la suerte que llevaría
a la victoria. Es nombrada por lo menos dos veces en poemas escritos en islandés/nórdico
antiguo como tal.

Völuspá

   Sá hon valkyrjur
   vítt um komnar,
   görvar at ríða
   til Goðþjóðar.
   Skuld helt skildi,
   en Skögul önnur,
   Gunnr, Hildr, Göndul
   ok Geirskögul.



   Ella vio valquirias
   viniendo de lo lejos y ancho,
   listas para cabalgar
   hacia Goðþjóð.
   Skuld tenía un escudo,
   y Skögul era otra,
   Gunnr, Hildr, Göndul
   y Geirskögul.

Nafnaþulur

En la adición nafnaþulur a la Edda de Snorri se encuentran las siguientes estrofas:

   Mank valkyrjur
   Viðris nefna.
   Hrist, Mist, Herja,
   Hlökk, Geiravör,
   Göll, Hjörþrimul,
   Gunnr, Herfjötur,
   Skuld, Geirönul,
   Skögul ok Randgníð.
   Ráðgríðr, Göndul,
   Svipul, Geirskögul,
   Hildr ok Skeggöld,
   Hrund, Geirdriful,
   Randgríðr ok Þrúðr,
   Reginleif ok Sveið,
   Þögn, Hjalmþrimul,
   Þrima ok Skalmöld.



   Recitaré los nombres
   de las Valquirias de Viðrir (Odín).
   Hrist, Mist, Herja,
   Hlökk, Geiravör
   Göll, Hjörþrimul
   Gunnr, Herfjötur
   Skuld, Geirönul
   Skögul y Randgníð.
   Ráðgríðr, Göndul,
   Svipul, Geirskögul,
   Hildr y Skeggöld,
   Hrund, Geirdriful,
   Randgríðr y Þrúðr,
   Reginleif y Sveið,
   Þögn, Hjalmþrimul,
   Þrima y Skalmöld.

Datsue-ba

Anciana que desgarra vestiduras es un personaje de la mitología budista japonesa. Es descrito como una anciana que se sienta a orillas del río Sanzu en el Reino de los Narakas (el infierno budista), en el que tiene la función de dificultar el paso y torturar a las almas que pretenden atravesarlo.

Según el folclore del budismo japonés, sobre todo el de las sectas de la Tierra Pura y otras congregaciones de orígenes puramente niponas, las almas de los muertos deben cruzar el río Sanzu. Tradicionalmente se considera que, cuando una persona muere, puede cruzar el río por hasta tres lugares, dependiendo de cómo hayan vivido sus vidas. Debido a que los niños no han podido acumular experiencias para ello, sus almas son incapaces de cruzar. Al pie del río, los niños muertos se topa con la Datsue-ba. Allí, ella les quita la ropa y les ordena juntar un montón de piedras sobre el que escalar para así poder llegar a paraíso. Sin embargo, cada vez que la torre alcanza una altura significativa, la Datsue-ba y los demonios del inframundo la derriban, haciendo que deban volver a empezar. La única esperanza de estos niños es el bodhisattva Jizō, el cual es capaz de pasarlos al otro lado del río escondiéndolos bajo su túnica.

Cuando el alma que desea cruzar es la de un adulto pecador, la Datsue-ba le obliga a desnudarse, y su compañero Keneō cuelga las ropas en una rama de la orilla de forma que refleje por su peso la gravedad de sus pecados. Si el adulto llega sin ropa, la Datsue-ba le despoja de su piel en su lugar. Llegado a este nivel, la anciana somete a los pecadores a distintas torturas dependiendo de sus pecados. A aquellos que roban, por ejemplo, les rompe los dedos, y luego les ata la cabeza a los pies con la ayuda de Keneō.

En la mitología nórdica Hugin y Munin, son un par de cuervos asociados
con el dios Odín. Hugin y Munin viajaban alrededor del mundo recogiendo
noticias e información para Odín. Hugin es el «pensamiento» y Munin es
la «memoria». Ambos eran enviados al alba a recoger información y
regresaban por la tarde. Se posaban en los hombros del dios y susurraban
a sus oídos todas las noticias.1​ Es debido a estos cuervos que el kenningar
«dios cuervo» (Hrafnaguð) se utilizaba para referirse a Odín.

Etimología

El nombre Munin tiene sus raíces en la palabra «memoria» en nórdico antiguo.

De Grímnismál:

   Huginn ok Muninn
   fljúga hverjan dag
   Jörmungrund yfir;
   óumk ek of Hugin,
   at hann aftr né komi-t,
   þó sjámk meir of Munin.
   

   Hugin y Munin
   vuelan todos los días
   alrededor del mundo
   temo menos por Hugin
   de que no regrese,
   aún más temo por Munin.
   Edda poética - Grímnismál, estrofa

Doro-ta-bō

Es una leyenda dentro del imaginario popular japonés. Se dice, ocurrió en algún lugar al oeste de Japón. La historia cuenta acerca de un granjero pobre, pero muy trabajador, que se las arregló para convertir un pedazo de tierra descuidada, en un hermoso cultivo.

Un día, el pobre granjero murió, y su hijo, un irresponsable, haragán y deshonesto, se la pasó bebiendo y jugando, y cuando tuvo problemas de dinero, vendió la granja de su padre, con lo que su alma no pudo descansar.

Una noche, el alma del padre emergió del lodo que antaño fue su huerta, y comenzó a llorar por su campo devastado. Desde esa noche, se escucha al granjero muerto llorar en su terreno muerto

En la mitología nórdica, Ratatösk o Ratatoskr (en nórdico antiguo, generalmente se
lo considera «diente perforador»​ o «diente taladro»2​) es una ardilla que corre de
arriba abajo por el árbol del mundo Yggdrasil llevando mensajes entre el águila sin
nombre, posada en la copa, y el dragón Níðhöggr, que reside bajo una de las tres
ramas del árbol. Se da cuenta de Ratatösk en la Edda poética, compilada en el
siglo XIII de fuentes tradicionales más tempranas, y en la Edda prosaica, escrita en
el mismo siglo por Snorri Sturluson. Diversos eruditos han propuesto teorías sobre las
implicaciones de la ardilla.

Etimología

El nombre Ratatösk está formado por dos elementos: rata- y -tosk. Este último se
estima mayormente que significa «colmillo». Guðbrandur Vigfússon teoriza que el
elemento rati- significa «el viajante». Vigfússon afirma que el nombre del legendario
taladro Rati podría presentar el mismo término. De acuerdo a Vigfússon, Ratatösk
significa «el colmillo viajante» o «el colmillo trepador».​

Sophus Bugge a su vez teoriza que el nombre Ratatösk es un préstamo del inglés
antiguo que significa «Rat-tooth», «Rata-diente» literalmente. Esta teoría se basa
en el hecho de que el elemento -tosk del compuesto no aparece en ningún otro
lado en el nórdico antiguo. Bugge propone que dicho elemento es una reforma de
la palabra tūsc del inglés antiguo (en frisón antiguo tusk) y que, en cambio, el
elemento Rata- representa el vocablo ræt («rata») también del inglés antiguo.​

Según Albert Sturtevant, «en lo que respecta al elemento Rata-, la hipótesis de
Bugge no tiene fundamentación válida en vista del hecho de que el vocablo
[en nórdico antiguo] Rata (forma de Rati*) se usa en Háv[amál] (106, 1) para
nombrar al instrumento que utiliza Odín para perforar a través de las rocas en
busca de la hidromiel de los poetas [...]», y que «Rati* debe considerarse un
vocablo nativo [en nórdico antiguo] que significaba "el perforador, roedor" [...]».

Sturtevant explica que la teoría de Bugge sobre el elemento -tosk parece estar
sustentada por el hecho de que la palabra no aparece en ningún lado más del
nórdico antiguo. Sin embargo, discrepa de esta teoría, ya que afirma que el
nombre propio en nórdico antiguo Tunne (derivado del protonórdico *Tunþē) se
refiere a «una persona que es caracterizada portando una clase peculiar de
diente»,​ y especula una forma protogermánica de -tosk. Sturtevant concluye que
«el hecho de que la palabra ocurra sólo en el nombre Rata-toskr no es evidencia
válida contra esta asunción, ya que hay muchos hapax legomena de origen nativo
[en nórdico antiguo], como se comprueba en los equivalentes de los dialectos
escandinavos modernos».​ Los eruditos modernos han aceptado esta etimología,
dejando el significado de Ratatösk como «diente taladrador», como Jesse Byock,
Andy Orchard, y Rudolf Simek,1​ o «diente perforador», como John Lindow.​

Testimonios

Una ardilla roja en un árbol perenne en Noruega.

En el poema Grímnismál de la Edda poética, el dios Odín (disfrazado como Grímnir) afirma que Ratatösk corre de arriba abajo del árbol Yggdrasil llevando mensajes entre el águila en la copa y Níðhögg en sus raíces:

       Traducción aproximada basada en la de Benjamin Thorpe:
       
Ratatösk se llama la ardilla, que corre
       en el fresno Yggdrasil;
       de arriba las palabras del águila debe llevar,
       y bajo Nidhögg repetirlas.9​10​


       Traducción aproximada basada en la de Henry Adams Bellows:
       Ratatosk es la ardilla que allí debe correr
       En el fresno Yggdrasil;
       Desde arriba las palabras del águila lleva,
       Y se las dice a Nithhogg debajo.​

En el libro Gylfaginning de la Edda prosaica, se menciona a Ratatösk en el capítulo 16. En él, Gangleri (descrito como el rey Gylfi disfrazado) le pregunta a Hár que otros hechos notables hay por conocer sobre Yggdrasil. La declaración de Hár concuerda con la de Grímnismál, pero agrega que los mensajes son chismes calumniosos:

Hay mucho por contar. Un águila yace en la copa del fresno, y tiene conocimiento sobre muchas cosas. Entre sus ojos yace el halcón llamado Vedrfolnir [...]. La ardilla llamada Ratatosk [...] corre de arriba abajo del fresno. Exclama chismes calumniosos, provocando al águila y a Nidhogg.

Teorías

De acuerdo a Rudolf Simek, «la ardilla probablemente sólo representa un detalle decorativo de la imagen mitológica del fresno del mundo en Grímnismál».​ H. R. Ellis Davidson, describiendo al árbol del mundo, afirma que la ardilla también lo roía, lo que continúa el ciclo de destrucción y reconstrucción, y propone al árbol como simbolización del constante cambio existencial.​ John Lindow señala que se describe a Yggdrasil como podrido de un lado y a su vez masticado por cuatro ciervos y por Nídhögg, y que, según el relato de Gylfaginning, también soporta la hostilidad verbal que le propina la fauna que mantiene. Lindow añade que «en las sagas, una persona que ayuda a atizar y mantener vivas disputas llevando palabras maliciosas entre los bandos es raramente alguien de estatus elevado, lo que explicaría que se le asignara este rol en la mitología a un animal relativamente insignificante».

Richard W. Thorrington Jr. y Katie Ferrell a su vez proponen que «el rol de Ratatosk probablemente derivó del hábito de las ardillas de árbol europeas (Sciurus vulgaris) de tener una respuesta confrontativa frente al peligro. No hace mucha imaginación para pensar que la ardilla está diciendo cosas feas de uno».

Dōsojin

Es una deidad guardiana sintoista de Japón, popular en Kantō y áreas vecinas; dentro de la mitología japonesa está relacionado con los caminos, viajeros y con las relaciones comerciales locales. Aparentemente, es visto como un ser pequeño. Se le representa, frecuentemente, esculpido como una pareja felizmente casada.

En la Mitología nórdica, Veðrfölnir (Nórdico antiguo «tormenta pálida» o
«el que fue blanqueado por el clima») es un halcón sentado entre los
ojos de un águila sin nombre que permanece en la copa del árbol del
mundo Yggdrasil. Veðrfölnir también es conocido en forma anglicanizada
como Vedrfolnir o Vethrfolnir.

El águila sin nombre se menciona en la Edda poetica, recogida en diversas
fuentes entre escritos tradicionales y primarios durante el siglo XIII, y la
Edda prosaica escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson; aunque Veðrfölnir
solo dispone de una clara mención en la Edda prosaica. En ambos, la ardilla
Ratatoskr corre de arriba abajo con sus mensajes entre el águila sin nombre
y Nidhöggr, el dragón que reside bajo el árbol del mundo. Los investigadores
siguen teorizando sobre el papel de ambas aves.

Eddas
En el poema Grímnismál, de la Edda poética, el dios Odín (disfrazado como Grimnir) dice:

   Traducción de Benjamin Thorpe:
   Ratatösk es el nombre de la ardilla, que corre
   en el fresno Yggdrasil;
   desde arriba las palabras del águila debe tomar,
   y abajo a Nidhögg repetir.

   Traducción de Henry Adams Bellows:
   Ratatosk es la ardilla que correrá
   En el fresno Yggdrasil;
   Desde lo alto lleva las palabras del águila,
   Y las recita a Nithhogg abajo.

El águila se cita en el capítulo 16 del libro Gylfaginning de la Edda prosaica, todavía en
compañía de Veðrfölnir. En el capítulo, Gangleri (descrito como el rey Gylfi disfrazado)
cuestiona la figura del trono y hechos relevantes sobre Yggdrasil:

Hay mucho por decir. Un águila está sentada en la cima del fresno (Yggdrasil), y tiene
conocimiento sobre muchas cosas. Entre sus ojos se sienta el halcón llamado Vedrfolnir
[...]. La ardilla Ratatosk corre arriba y abajo del árbol. Reparte chismes y calumnias,
provocando al águila y a Nidhogg.

Teorías

John Lindow apunta que Snorri no explica por qué un halcón debería sentarse entre los
ojos del águila y que rol puede jugar. Lindow teoriza que «presumiblemente el halcón
está asociado con los deseos del águila» y que «quizás como los cuervos de Odin,
vuela para conseguir y traer conocimiento».

Hilda Ellis Davidson especifica que el concepto del águila en la copa y el dragón o (según
que interpretaciones) la serpiente entre las raíces del árbol tiene cierto paralelismo en
otras cosmologías de Asia, y que la cosmología nórdica puede haber recibido influencias
de alguna ruta hacia el norte. Por otro lado, Davidson añade que está comprobada la
adoración de las deidades en claros del bosque entre los pueblos germánicos, y que un
dios celestial estaba particularmente conectado con el roble y por lo tanto «el árbol era
un símbolo central y natural para ellos».

Dragón japonés

Son diversas criaturas legendarias en la mitología y el folclore japoneses. Los mitos sobre dragones japoneses amalgaman leyendas nativas con historias importadas sobre dragones de China, Corea y Vietnam. El estilo del dragón fue fuertemente influido por el dragón chino. Al igual que estos otros dragones del este de Asia, la mayoría de los japoneses son deidades de agua asociadas con la lluvia y los cuerpos de agua, y generalmente se representan como criaturas serpentinas grandes, sin alas, con patas con garras. El idioma japonés moderno tiene numerosas palabras de "dragón", que incluyen Tatsu indígena del ta-tu japonés antiguo, ryū sino-japonés o ryō 竜 del chino lóng 龍, nāga ナーガ del sánscrito nāga y doragon ドラゴン del inglés "dragon" (este último siendo utilizado casi exclusivamente para referirse al dragón europeo y las criaturas ficticias derivadas).

La C. 680 AD Kojiki y el c. 720 DC Las historias míticas de Nihongi tienen las primeras referencias textuales japonesas a dragones. "En los canales más antiguos, los dragones se mencionan de varias maneras", explica De Visser,1​ "pero principalmente como dioses del agua, en forma de serpiente o dragón". Los Kojiki y Nihongi mencionan varios dragones antiguos:

Yamata-no-Orochi "Serpiente gigante de 8 ramas" fue un dragón de 8 cabezas y 8 colas asesinado por el dios del viento y el mar Susanoo, quien descubrió la Kusanagi-no-Tsurugi (legendaria espada de la Regalia Imperial de Japón) en una de sus colas.

Watatsumi "dios del mar" o Ryūjin "Dios Dragon" era el gobernante de mares y océanos, y se lo describe como un dragón capaz de cambiar a forma humana. Vivía en el submarino Ryūgū-jō "castillo del palacio del dragón", donde guardaba las joyas de la marea mágica.

Toyotama-hime "Princesa perla luminosa" era la hija de Ryūjin. Supuestamente era una ancestra del emperador Jimmu, el legendario primer emperador de Japón.

Wani era un monstruo marino que se traduce como "tiburón" y "cocodrilo". Kuma-wani "oso (es decir, gigante o fuerte) tiburón/cocodrilo" se mencionan en dos leyendas antiguas. Uno dice que el dios del mar Kotoshiro-nushi-no-kami se transformó en un "kuma-wani de 8 brazas" y engendró a Toyotama-hime, el otro dice que un kuma-wani pilotó las naves del emperador Chūai y su emperatriz Jingū.

Mizuchi era un dragón del río y una deidad del agua. El Nihongi registra al legendario Emperador Nintoku ofreciendo sacrificios humanos a los mizuchi enojados por sus proyectos de ingeniería fluvial.

Los mitos sobre el emperador Jimmu que desciende de Toyatama-hime evidencian el folklore de que los emperadores japoneses descienden de los dragones. Compare la antigua tradición china de los dragones que simbolizan al Emperador de China.

Los dragones en el folklore japonés posterior fueron influidos por mitos chinos e indios.

Kiyohime "Princesa de la pureza" era una mesera de la casa de té que se enamoró de un joven sacerdote budista. Después de que él la rechazó, ella estudió magia, se transformó en un dragón y lo mató.

Nure-onna "Mujer mojada" era un dragón con cabeza de mujer y cuerpo de serpiente. Por lo general, se la veía mientras se lavaba el cabello en la orilla del río y a veces mataba a los humanos cuando estaba enojada.

Zennyo Ryūō "rey dragón como la bondad" era un dios de la lluvia representado como un dragón con una serpiente en la cabeza o como un humano con cola de serpiente.
En el cuento de hadas "Mi Señor Bolsa de Arroz", el "rey dragón" de Ryūō del Lago Biwa le pide al héroe Tawara Tōda que mate a un ciempiés gigante.

Urashima Tarō rescató una tortuga que lo llevó a Ryūgū-jō y se convirtió en la atractiva hija del dios del océano Ryūjin.

Inari, el dios de la fertilidad y la agricultura, a veces se representaba como un dragón o una serpiente en lugar de un zorro.

Nidhogg o Nidhug, que reside en una de las tres ramas del Yggdrasil
(nórdico antiguo: Níðhöggr; que se puede traducir como
«el que golpea lleno de odio»), en la mitología nórdica (según Völuspá),
es un ser sobrenatural que vive en el Niflheim, donde crece una de las
raíces del árbol Yggdrasil, la cual roe sin cesar hasta que venga el
Ragnarök y todo se destruya. Luego de la regeneración, Nidhogg
atormentará las almas humanas que hayan quedado en el Niflheim,
alimentándose de los cuerpos de los difuntos y la sangre que deposita
en sus cráneos.
Mientras este vive en las raíces de Yggdrasil, Ratatösk corre de arriba
abajo llevando los cotilleos entre el águila sin nombre y el halcón Veðrfölnir,
ambos en la cima de Yggdrasil, hacia Nidhogg, esperando causar trifulcas entre ellos.

Futakuchi-onna

Es una mujer que está afectada por una maldición convertida así, en Yōkai. Futa-kuchi-onna significa "mujer de dos bocas" y de esta manera es representada, con una boca regular y otra extra en la nuca, incrustada en el cráneo, debajo del cabello.

La boca en la parte posterior de la cabeza pronuncia insultos y demanda alimentos a la mujer, si esta no es alimentada, la boca puede dar alaridos que causan un tremendo dolor en la mujer que padece la maldición. La Futakuchi-onna tiene la habilidad de mover sus cabellos como si fueran tentáculos, lo cual le sirve para alimentar a su segunda boca.

Usualmente esta maldición se atribuye a mujeres que no alimentan a sus hijastros dejándolos morir, mientras sí proporcionaban un buen cuidado a sus hijos naturales. El espíritu del niño abandonado, se instala en el cuerpo de la madrastra para tomar venganza y así la mujer es transformada en el yōkai Futakuchi-onna. Otras veces se atribuye la maldición a mujeres que no comen, entonces la boca en la parte posterior de su cabeza se alimenta por ambas bocas comiendo el doble.

En la mitología nórdica, Fulla​ (o Fylla) es una divinidad femenina. Era una de las tres criadas
de Frigg, juntos con Gna y Hlin, otros Æsir. Su nombre proviene del término fullr que significa
completo, personificaba la abundancia y conseguía que las mujeres quedaran embarazadas.
​Según algunas autoridades era su hermana. A ella Frigg le confiaba su estuche de joyas. Era
la encargada del atavío de su señora. Tenía el privilegio de ponerle sus zapatos de oro,
le atendía en todas partes y era su confidente.
La Edda prosaica la describe así: "La quinta es Fulla, que también es virgen y va con el cabello
suelto y una cinta de oro en torno a la cabeza; ella lleva el cofre de Figg, le cuida su calzado
y conoce sus secretos".
A menudo le aconsejaba sobre la mejor manera de ayudar a los mortales que pedían la ayuda
de Frigg.

Gashadokuro

Literalmente "esqueleto hambriento", también conocido como Odokuro, literalmente "esqueleto gigante") son criaturas míticas en la mitología japonesa.

Los Gashadokuro son un tipo de yōkai, que corresponden a espíritus que toman la forma de esqueletos gigantes y son quince veces más altos que una persona promedio, supuestamente creados a partir del rencor presente en las energías espirituales residuales, o de las almas que quedaron rondando en los huesos acumulados de personas que murieron de hambre o en batalla, sin ser enterrados.

Estos yōkai deambulan después de la medianoche, agarrando a viajeros solitarios y mordiéndoles la cabeza para beber su sangre. Hay una forma de saber de su cercanía, ya que la víctima oiría el sonido de un fuerte zumbido en el oído. Se dice que los Gashadokuro poseen los poderes de invisibilidad e indestructibilidad, aunque se dice que los encantos sintoístas te protegen de ellos.1​ La tradición nipona indica que las almas de estas personas, incapaces de trascender al plano espiritual, renacen en el mundo como fantasmas hambrientos que viven en el eterno deseo de aquello que nunca tuvieron. Para hacer parte de un Gashadokuro, una persona tiene que haber muerto con ira y dolor en su corazón, energía que permanece incluso un largo tiempo después de que su carne ha desaparecido de su cuerpo.​ Dicen las leyendas que en la mano derecha lleva una campanilla y que inconscientemente la va haciendo sonar, la única forma de huir de un ataque de este Yokai es escuchando la campanilla y esconderte donde no pueda verte.

Los Skáldskaparmál​ («Dichos sobre poesía» en nórdico antiguo) constituyen la segunda parte
de la Edda prosaica de Snorri Sturluson. Es un diálogo entre Ægir y el dios de la poesía Bragi
con el pretexto de la presentación de una extensa lista de kenningars (perífrasis) y de heitis
(sinónimos) para lugares, personas y objetos. La explicación de estos kenningars es lo que
permite a Snorri contar numerosos relatos mitológicos o heroicos.

Sinopsis

El diálogo se da en el contexto de un suntuoso banquete dado por los Æsir en honor a Ægir,
presentado aquí como un mago llegado de la isla de Hlésey. Durante la comida, Bragi da a su
vecino de mesa una larga lista de heitis y kenningars, y le cuenta numerosas historias que
permiten explicar su origen.
En su mayoría pertenecen a la mitología: el rapto de Iðunn por Þjazi y como Skaði eligió a Njörðr
por esposo, el origen y el robo de la hidromiel poética, los combates de Thor contra los gigantes
Hrungnir y Geirröd y también la fabricación de los objetos preciosos de los dioses. El resto son
referentes a héroes o reyes legendarios: Snorri, resume toda la historia de Sigurd y Völsung. Evoca también a los reyes Fródi y Hrólfr Kraki, así como la Hjadningavíg.
Los kenningar que figuran en la Skáldskaparmál son tomados de antiguos escaldos. A veces Snorri
no se contenta con citar un kenning y añade extensos extractos de poemas que permiten explicarlo;
son así citados Haustlöng de Thjódólfur úr Hvini, la Þórsdrápa de Eilífr Goðrúnarson y la Ragnarsdrápa
de Bragi Boddason. Figura también en el Skáldskaparmál un poema que se considera que forma parte
de la Edda Poética aunque no figura en el Codex Regius: el Gróttasöng.
El Skáldskaparmál termina con una lista de heiti. Su última parte se presenta bajo la forma de thulur
(lista de nombres y heiti versificados y utilizados por medios mnemotécnicos); son así presentadas las diferentes maneras de designar a los dioses, gigantes, hombres, mujeres, batallas, armas y elementos naturales.

Interés

Los relatos mitológicos y heroicos que se relatan en Skáldskaparmál llegaron a nosotros gracias a Snorri; sin ellos la mayoría de las alusiones que contienen los poemas escáldicos nos serían desconocidos. De la misma manera los poemas citados se habrían perdido si no hubiesen aparecido en Skáldskaparmál.

Genbu

Es la palabra japonesa que se utiliza para referirse a uno de los cuatro monstruos divinos que indican los puntos cardinales y que protegen Kioto. Genbu tiene la apariencia de una tortuga y una serpiente. Representa al norte, su color es el negro y simboliza el elemento tierra.

El origen de Genbu proviene de uno de los cuatro símbolos de las constelaciones chinas. Los chinos lo llaman Tortuga negra o tortuga del norte. Además de representar al norte, también hace referencia a la estación del invierno. En el Feng Shui representa la protección del hogar y una larga vida. Se orienta esta figura hacia una pared sin ventanas, ya que es el punto más fuerte de la casa. A Genbu (Xuan Wu en China) también se le suele llamar El guerrero negro.

En la China antigua, la tortuga y la serpiente, eran visualizadas como criaturas espirituales que simbolizaban longevidad. Durante la dinastía Han, la gente, con frecuencia, usaban pendientes de jade con la forma de tortugas. Debido a la gran influencia de la china antigua, en Japón, los títulos honorables, con frecuencia, se referían a imágenes de tortugas.

Luego hubo una leyenda, la cual decía que las tortugas de sexo femenino eran incapaces de unirse a tortugas masculinas, pero solamente lo hacían con serpientes machos. Esto produjo el enojo de las tortugas masculinas y ellas mantenían la distancia, orinando a su alrededor para que no volvieran a acercarse.

Desde entonces, aquellos hombres cuyas esposas estaban teniendo amores extramatrimoniales con frecuencia se referían hacia ellas como "tortugas" y la gente, por lo tanto, dejó de usar a la tortuga como símbolo de fortuna.

En la antigua China, se pensaba que la tortuga y la serpiente eran criaturas espirituales que simbolizaban la longevidad. La costumbre del min de construir tumbas en forma de tortuga puede haber tenido que ver con el deseo de poner la tumba bajo la influencia de la Tortuga Negra

yokai Kappa

si las tortugas macho eran así de lindas, es comprensible que se fuesen a divertir con los Ryu

Para que tenga mi amigo
 
toda la protección y el cuidado le envio una imagen del Yokai Inari
(puedes ver la animación " La isla de los recuerdos y el espejo mágico  " Ho Haraka No Shima, Haruka To Maho no Kagami" (2009)

Kappa

Un kappa (niño de río), también conocido como komahiki (empuja caballos) y kawatora (tigre de río), es una variedad de yōkai o demonio perteneciente al folclore japonés que habita en los ríos o lagos.​ Su nombre es una combinación de las palabras kawa (río) y wappa, una variante de warawa (童), que se traduce como "niño." Los sintoístas le consideran como un suijin, una deidad del agua, así como también una de sus apariciones temporales.​ En el budismo japonés, los kappa son considerados como una especie de ogros hambrientos.

Se cree que las leyendas de los kappa se basan en la salamandra gigante japonesa o hanzaki, una salamandra agresiva que atrapa a su presa usando sus poderosas mandíbulas.​ Otra posibilidad es que el mito apareciera a partir de la antigua tradición japonesa que consistía en introducir fetos que habían nacido muertos en pequeñas embarcaciones y lanzarlos a los ríos.

Los kappa suelen representarse como pequeños humanoides con forma de rana del tamaño de un niño. Su cara tiene aspecto de tortuga y en muchas ocasiones es ilustrado con un caparazón en la espalda. Su escamosa piel reptiliana varía de color desde el verde hasta el amarillo pasando por el azul.​ El hábitat natural de los kappa son los ríos, estanques y lagunas de Japón. Tienen adaptaciones morfológicas a su hábitat tales como membranas interdigitales en pies y manos que usan para desplazarse y nadar a gran velocidad.​ A veces se dice que huelen a pescado, y que sin duda puede nadar como ellos. La expresión kappa-no-kawa-nagare ("un kappa ahogándose en un río") transmite la idea de que incluso los expertos cometen errores.

Otra característica notable en algunas historias, es que los brazos del kappa, según se dice, están conectados entre sí a través del torso y son capaces de deslizarse de un lado al otro.

Pero lo más interesante de los kappa es que tienen una especie de calva en la cima de sus cabezas que está llena de agua. Se trata de una cavidad en la cabeza con agua y rodeada de pelo. Según la leyenda, los kappa son muy poderosos y toda su energía proviene del agua que tienen en sus cabezas. Si salen a la superficie y, por evaporación u otro fenómeno pierden el agua de sus cabezas, también pierden sus poderes y pueden incluso llegar a morir, debido a que quedarían como animales cualesquiera.

Mientras que son principalmente criaturas del agua, en ocasiones se aventuran por tierra. Cuando lo hacen, pueden cubrir sus cabezas con algún objeto, como un casco o un plato, para proteger esa zona.​ De hecho, en algunas encarnaciones, los kappa pasarían la primavera y el verano en el agua, y el resto del año en las montañas como uno de los innumerables yama no kami (山の神, "deidad de las montañas").

Cuando le vi me fue necesario compartirlo contigo, ya que si de pequeño
tus padres hiciesen esto estarias mal para el resto de tu vida.

Yokai Oni

El Yokai Mizuchi presente en la peícula de Hayao Miyazaki junto a Chihiro

El niño tiene un trauma de por vida por culpa de los padres.

Oni

Los oni (鬼?) son criaturas (yōkai) del folclore japonés que comparten muchas similitudes con los demonios y ogros occidentales. Son personajes populares en el arte, literatura y teatro japoneses. Los demonios Oni se reflejan en estas máscaras que simbolizan, precisamente, la creencia en este mundo espiritual. La función de estos demonios es la de castigar y atormentar a quienes son malvados e injustos. Así, hay Oni malos, pero también los hay buenos y que simbolizan la protección.

Las representaciones de oni varían ampliamente, pero es frecuente mostrarles como gigantescas criaturas de afiladas garras, calvas, o con el pelo revuelto y uno o dos largos cuernos surgiendo de sus cabezas. La mayoría de las veces poseen forma humanoide, aunque en ocasiones han sido mostrados con características antinaturales, poseyendo gran número de ojos o dedos extra. Su piel puede ser de un variado rango de colores, rojo, azul, negro y verde son particularmente comunes. Su fiera apariencia se ve incrementada por las pieles de tigre que tienen tendencia a vestir y los garrotes de hierro o kanabō que suelen llevar. Esta imagen ha dado lugar a la expresión oni con garrote de hierro (鬼に金棒?), que denota resistencia e invencibilidad. También usado en el sentido de "fuerza para el fuerte", o poseer una habilidad natural incrementada gracias al uso de alguna herramienta. Los onis suelen aparecer como seres salvajes y feroces, pero en algunos cuentos a veces también ayudan a las buenas personas.