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Abura-sumashi

Es una variedad de yōkai perteneciente al folclore de Amakusa, Kumamoto. Abura significa aceite, mientras que sumashi significa presionar, apretar o exprimir, por lo que literalmente el nombre de la criatura podría traducirse como «exprimidor de aceite».

Este espíritu que sorprende a las personas en el paso de las montañas, se piensa que es el fantasma de un humano que robaba aceite. En los días anteriores a la electricidad, el aceite era una comodidad muy valiosa, necesaria para calentar y alumbrar una casa.

En la actualidad, el abura-sumashi es representado como una criatura que usa un abrigo de paja que le cubre el cuerpo y posee una cabeza con forma de piedra o papa.

La poesía en nórdico antiguo comprende una serie de versos escritos en
nórdico antiguo durante el período que abarca desde el siglo VIII hasta
fines del siglo XIII. Una cantidad significativa de literatura en nórdico
antiguo fue preservada en Islandia, y también se conserva en 122 piedras
rúnicas en Suecia, 54 en Noruega y 12 en Dinamarca. La literatura
desempeñó un papel importante en el mundo social y religioso de los vikingos.
La poesía en antiguo nórdico se divide habitualmente en dos tipos: la poesía éddica
y la poesía escáldica. Se caracteriza principalmente por es uso de aliteraciones,
un vocabulario poético rico en heiti y uso de kennings. La fuente más importante
sobre distintas formas poéticas en nórdico antiguo procede de la obra de Snorri Sturluson.

Métrica

La piedra rúnica de Karlevi es una inscripción escáldica en dróttkvætt, erigida
en recuerdo de un caudillo vikingo.
La poesía en nórdico antiguo es rica en distintas formas de métrica. Desde la
más simple, fornyrðislag, hasta la más compleja dróttkvætt.

En la poesía eddica, las estructuras son generalmente simples, casi invariables
en ljóðaháttr o fornyrðislag. Ljóðaháttr, (la métrica de los cantos), comprende
estrofas rotas y se presta a diálogos y discursos. Fornyrðislag, ( la métrica de
las viejas palabras), es la más ampliamente usada, presente en poemas de larga
narrativa. Se compone de cuatro o más sílabas por línea. Otras formas
conocidas son:

   Málaháttr parecido a fornyrðislag, pero ampliado a más de cinco sílabas.
   Hrynhendr háttr, variante de dróttkvætt.
   Kviðuháttr, una variante de fornyrðislag.
   Galdralag, una variante de ljóðaháttr.

Akaname

Su nombre significa Succionador de inmundicia.

Se lo puede encontrar en los baños, bañeras e incluso inodoros succionando con su larga lengua cualquier desperdicio que esté a su alcance. Generalmente están en baños antiguos y descuidados. En las noches, los sonidos extraños provenientes de baños, puede que en vez de cucarachas u otros insectos sea algún akaname. Es un ser benévolo a pesar de su horrible apariencia y el sonido perturbador que produce su lengua al succionar la inmundicia. Cómo entran y salen a los baños no se sabe, pero qué importa si después de todo realizan limpieza.

Me ha dejado sin palabras

Por suerte no es un Kami-Sama, sino andaria repartiendo
como los hipopótamos. ¿Los has visto alguna vez (en documental naturalmente , sino quedarias hecho una desgracia ).

En la mitología nórdica, Hermóðr es el dios enviado por los Æsir a Helheim
para intentar que su reina, Hela, devuelva a Baldr a Asgard. Es hijo de Odín
y de Frigg. Su nombre significa ardiente en el combate. Llegó a las puertas
del infierno nórdico a lomos del caballo de Odín, Sleipnir. Se le puede asimilar
al dios griego Hermes y su equivalente romano Mercurio, como el dios más
rápido y por ejercer de mensajero de los dioses.

Edda prosaica

Hermóðr aparece de forma distinta en la sección 49 del libro Edda prosaica en Gylfaginning. Ahí,
es descrito que los dioses se hallaban sin palabras y devastados por la muerte de Baldr,
incapaces de reaccionar debido a la pena. Después de que los dioses recuperaran su
cordura por el inmenso choque y la angustia de la muerte de Baldr, Frigg pidió a los Æsir
quien entre ellos deseaba "ganar todo su favor y amor"2​ recorriendo el camino hacia el
Helheim, el inframundo o reino de los muertos en la mitología nórdica. Cualquiera que aceptara,
debía ofrecer un rescate a cambio de regresar a Baldr a Asgard. Hermóðr acepta a esto y se
emprende con Sleipnir su viaje al Helheim.

Hermóðr cabalgó el caballo de Odín Sleipnir por nueve días y nueve noches a través de
profundos y sombríos valles hasta el puente Gjöll cubierto de oro brillante, siendo este
protegido por la doncella Móðguðr. Móðguðr le dijo que Baldr ya había cruzado el puente
y que Hermóðr debería cabalgar hacia abajo y al norte.

Al arribar al portal de Helheim, Hermóðr desmontó, apretó la silla, montó de nuevo y jaló
a Sleipnir de tal manera que saltara por encima del portal. Así que al final, Hermóðr llegó
al salón de Helheim y vio a Baldr sentado en el asiento más honorífico. Hermóðr rogó a Hela
que liberará a Baldr, citando el llanto entre los Æsir. Entonces Hela proclamó que Baldr solo
sería liberado si todas las cosas, muertas y vivas lloraran por él.

Baldr dio a Hermóðr el anillo Draupnir el cual fue quemado con él en su hoguera, para
regresárselo a Odín. Nanna le dio una túnica de algodón para Frigg junto con otros
regalos y el anillo para Fulla. Entonces Hermóðr regresó con el mensaje.

Hermóðr es llamado "hijo" de Odín en la mayoría de manuscritos, mientras que en el
Codex Regius considerado el mejor manuscrito, es llamado sveinn Óðins, 'muchacho de Odín',
que en contexto llega a significar más como 'sirviente de Odín'. De cualquier manera
Hermóðr en pasajes siguientes es llamado por Baldr como hermano y también aparece
como hijo de Odín en la lista de los hijos de Odín.

Ama-no-jaku

Es un yōkai o demonio japonés. Por lo general es representado como una especie de pequeño oni, y como se piensa, es capaz de provocar los deseos más oscuros de una persona y así convencerlo de cometer malos actos. Es el espíritu de la contradicción y perversidad.

Una de las apariciones más conocidas del amanojaku sucede en el cuento de hadas Urikohime (La princesa melón), en el cual una muchacha milagrosamente nacida de un melón es adorada por una pareja de ancianos. El matrimonio protege a Urikohime del mundo exterior, sin embargo, la muchacha ingenuamente permite a un amanojaku entrar a su hogar, donde este la devora y a veces la imita llevando su piel desollada.

No lo conocía , me veré algún documental de mitología japonesa.

Urikohime to Amanojaku (うりこひめとあまのじゃく La princesa melón y el Amanojaku?),
también conocido simplemente como Urikohime (瓜子姫?), es un cuento folclórico japonés.
De misma forma que otros cuentos folclóricos tradicionales como Momotarō y Kaguya-hime
no Monogatari, cuyos protagonistas tienen sus orígenes en una fruta o planta, cuenta la
historia de Urikohime, una niña nacida de un melón, quien es encontrada y acogida por una
pareja de ancianos sin hijos. El matrimonio protege a Urikohime del mundo exterior, sin
embargo, un día la muchacha ingenuamente permite a un ama-no-jaku (una variedad de yōkai)
entrar a su hogar, donde este la devora y a veces la imita llevando su piel desollada.​ El destino
de Urikohime y los motivos del ama-no-jaku varían de acuerdo a la región donde se relate el
cuento, sin embargo, la versión más generalizada es aquella en la que la joven encuentra su
final en manos del yōkai.

Momotarō (桃太郎 o también ももたろう Momotarō?) es el protagonista de uno de los
cuentos tradicionales más famosos de Japón. Su nombre viene de momo (桃 melocotón?) + Tarō
(nombre masculino común). Se dice que Momotarō es un héroe local de la Prefectura de Okayama,
pero esta creencia fue inventada en la época moderna. Esta creencia no es aceptada en los círculos académicos.

Historia

Cuenta la historia de una pareja de ancianos que no puede tener hijos y un día son bendecidos
con un niño que nace del interior de un melocotón gigante, que la anciana encuentra un día
flotando en un río. La pareja de ancianos decide llamarlo Momotarō, que viene de momo (melocotón)
y tarō (el primer varón de la familia).
Al crecer, el personaje principal, se convierte en un gran héroe cuando decide recuperar un tesoro
que está en Onigashima (la isla de los demonios). En su camino se encuentra con varios animales: un faisán, un perro y un mono que, gracias a la generosidad que muestra el muchacho con ellos, se le
unen en su travesía. Viaja a la isla habitada por demonios (鬼 también se puede escribir おに oni?),
acaba con ellos y salva a los lugareños de sus fechorías.

Amefurikozō

( niño de la lluvia) es un espíritu meteorológico.

Aparece como un niño extraño que lleva una linterna de papel y con un sombrero hecho con la tela de un viejo paraguas. Según Sekien, está en el servicio de U-shi, un dios chino de precipitación, y así tiene el poder de hacer que llueva.

Hela o Hel era la encargada en el inframundo de los muertos sin honor en la mitología nórdica. Hija de Loki y de la gigante proveniente de Jötunheim, Angrboda, Hela reina sobre el Helheim, donde vive bajo una de las raíces de Yggdrasil.

En un lado de su cuerpo era realmente hermosa, pero el otro lado era igual al de un cadáver en putrefacción y de él despedía un olor nauseabundo. Se cree que Hela se representa así por como es vista la muerte por los hombres.

Residencia

Su morada se llama Helheim o Hel y el camino que lleva hasta ella es Helway, que es tan largo que Hermod lo tuvo que recorrer en nueve días y nueve noches, siempre hacia el norte y descendiendo constantemente. El Helheim está rodeado de una muralla en la que se abren una o varias puertas y en su imperio corren ríos sombríos. Una de esas corrientes de agua se llama Slid. Ésta nace en el este, fluye hacia el oeste a través de valles infectados de veneno y está llena de barro y espadas. Un perro, Garm, vigila la entrada de una de sus cavernas, Gnipapellir.

El Acceso de Hel (Helway) es horrible, pues encadena al hombre moribundo con sólidas ligaduras que no pueden ser rotas, mientras la angustia roe su corazón y las sirvientes de Hela vienen cada noche a invitarlo. Ante los ojos del hombre moribundo se despliega una oscura y horrible región de brumas; ve que el sol, el puro astro del día, se desvanece y desaparece, y oye que los goznes de la Puerta de Hel (Helgate) crujen, y ésta se abre para recibirlo. La compañía de Hela es grande, pero tiene una morada lo bastante grande para todos; su imperio se extiende a lo lejos, sus palacios son prodigiosamente altos y tienen grandes puertas. Naturalmente su morada está hecha de sombras, pero tiene la apariencia de la realidad.

Moradores

Se decía que los que morían en el campo de batalla iban a Odín, al Valhalla, mientras que los que morían de enfermedad o de vejez iban a Hela, al Helheim. Pero también parece que acuden otros, buenos o malos; pues se sabe que Balder acudió a Hel cuando fue asesinado por Höðr. Sigfrido, el que mató a Fafner, también al ser después asesinado por Gunther, fue a Hel; y Brunilda igualmente fue allí en su bello carro después de ser quemada en su pira funeraria. Eso no es todo, ya que aquellos virtuosos en vida que morían naturalmente iban también al cielo, pero no al Valhalla, sino al Vingólf, mientras que aquellos que vivían en la blasfemia y la bajeza aunque murieran bajo armas iban a una de las regiones del Niflheim.

Ella no puede recibir a aquellos ahogados en el mar ya que pertenecen a la diosa Ran​, por lo tanto sólo obtiene los muertos en tierra firme. Las mujeres nobles tampoco iban a Hela, ya que eran acogidas por Freyja luego de su muerte, mientras que las doncellas moraban con Gefjun.

Otras leyendas

Antes de que Balder muriera, Odín bajó hasta el Helheim para preguntar a Hela cómo moriría este. El primero en acudir fue el perro de Hela, que con todo el pecho ensangrentado ladró a Odín durante mucho tiempo, hasta que este se disfrazó y se encontró con la señora del infierno, quien le dijo que Balder moriría a manos de Höðr. Cuando la muerte de Balder se vio consumada, Hermod, el más rápido de todos los dioses, montó a Sleipnir, el caballo de Odín y fue camino al Helheim. Cuando llegó vio a su hermano ocupando el asiento más distinguido del palacio. Hermod, explicando a Hela la pena de los dioses y de todas las cosas vivientes por la muerte de Baldr, le pidió que lo dejara volver a Asgard. Ésta pidió que todas las cosas del mundo, animadas e inanimadas, lloraran la muerte de Baldr para ver si era tan mundialmente amado; solo así le devolvería la vida. Entonces, todo en el mundo lloró por su dios muerto; todos menos una gigante llamada Thok. Esta, quien en realidad era su esposo Loki disfrazado, se negó a llorar ya que decía que Balder nunca le había dado ninguna alegría. De este modo Balder quedará en el Helheim hasta el Ragnarök.
( todos los asgardianos se casaban o tenian amorios con las gigantes, que armamento tenian estos muchachos, en esa época no existia el Cyalis (el que mas dura; dura 36 horas, los otros solo 6 hs. ahora esta una nueva formulación

Ameonna

Es un Yōkai-espíritu femenino, capaz de atraer la lluvia con sólo lamerse la mano. Proviene de una deidad china.

En la mañana adopta la forma de una nube y de noche se vuelve lluvia. Su función es la de atraer la lluvia a las plantas, la cual cae por donde pasa. Puede ser vista en las noches lluviosas.

( es el secreto mejor guardado de la mitología nórdica )

En la mitología nórdica, Vingólf es una de las moradas de los dioses. Es descrito
como el salón de las diosas y también como el lugar donde los hombres rectos y
aquellos caídos en batalla van tras la muerte. Es mencionado solamente en la
Edda prosaica y en el enigmático poema Hrafnagaldur Óðins.

Etimología

El nombre de Vingólf parece estar compuesto por las palabras vinr (‘amigo’) y
gólf (‘piso’, ‘salón’) y significa probablemente ‘salón agradable’. Alternativamente,
el nombre puede leerse como Víngólf y el significado sería ‘salón del vino’.

Uppsalabók, uno de los cuatro manuscritos de la Edda prosaica, tiene la variante
Vindglóð pero la mayoría de las variantes están en ese manuscrito por lo cual se
cree que son corruptas.

Edda prosaica

Vingólf es mencionado en tres ocasiones en la sección de Gylfaginning de la
Edda prosaica de Snorri Sturluson.

«Hitt er mest, er hann gerði manninn ok gaf honum önd þá er lifa skal ok
aldri týnask, þótt líkaminn fúni at moldu eða brenni at ösku. Ok skulu allir
menn lifa þeir er rétt eru siðaðir ok vera með honum sjálfum þar sem heitir
Gimlé eða Vingólf, en vándir menn fara til Heljar ok þaðan [í Ni]flhel, þat er
niðr í inn níunda heim».​


[«Su más grande logro, sin embargo, fue hacer el hombre y darle un alma
que vivirá y nunca morirá, aunque su cuerpo decaiga a polvo o se queme
en cenizas. Todos los hombres rectos vivirán y estarán con él en el lugar
llamado Gimlé o Vingólf, pero los hombres malvados irán a Hel y de ahí a
Niflhel: que está abajo en el noveno mundo»].​


«Í upphafi setti hann stjórnarmenn ok beiddi þá at dœma með sér ørlög
manna ok ráða um skipun borgarinnar. Þat var þar sem heitir Iðavöllr í
miðri borginni. Var þat hit fyrsta þeira verk at gera hof þat er sæti þeira
standa í, tólf önnur en hásætit þat er Allföðr á. Þat hús er bezt gert á
jörðu ok mest, allt er þat úta<n> ok innan svá sem gull eitt. Í þeim stað
kalla menn Glaðsheim. Annan sal gerðu þeir, þat var hörgr er gyðjurnar
áttu, ok var hann allfagr. Þat hús kalla menn Vingólf».​


[«Al principio designó regentes, que junto a él controlarían el destino de
los hombres, y decidirían como debía ser gobernada la fortaleza. Esto fue
en un lugar llamado Iðavöllr en el medio de la fortaleza. Su primer tarea
fue construir un templo en el cual hubiera asientos para los doce, además
del trono del "padre de todos". Esto es, la más grande y mejor morada en
la tierra; por fuera y por dentro es de oro puro; es llamado Glaðsheim.
Construyeron otro salón que era el santuario de las diosas, y era una
construcción muy hermosa; es llamado Vingólf»].​


«Óðinn heitir Allföðr, þvíat hann er faðir allra goða. Hann heitir ok Valföðr
þvíat hans óskasynir eru allir þeir er í val falla. Þ[eim ski]par hann Valhöll
ok Vingólf, ok heita þeir þá Einherjar».5​


[«Odín es llamado "el padre de todos" porque es el padre de todos los
dioses. También es llamado "Padre de los caídos", porque todos aquellos
que han caído en batalla son sus hijos adoptivos; para ellos reservó el
Valhalla y Vingólf, y son llamados einherjars»].​


Las tres menciones que se hacen a Vingólf son de alguna manera
contradictoria. En primera instancia aparece como un nombre alternativo
para Gimlé, un paraíso donde los hombres rectos van tras su muerte. En
la segunda mención es el salón o santuario (hörgr) de las diosas. En la
tercera instancia es la residencia de aquellos guerreros caídos en batalla,
los einherjar.

Hrafnagaldur Óðins

El enigmático Hrafnagaldur Óðins, un tardío poema mitológico compuesto en
el estilo de las Eddas, menciona a Vingólf en una de sus estrofas.

   Vingólf tóku
   Viðars þegnar,
   Fornjóts sefum
   fluttir báðir;
   iðar ganga,
   æsi kveðja
   Yggjar þegar
   við ölteiti.7​

       Hrafnagaldur Óðins, estrofa 17. Edda poética

   Llegaron a Vingólf
   los nobles de Viðar,
   hijos de Fornjót
   ambos conducidos;
   caminaron al interior,
   saludaron a los Æsir
   e inmediatamente al
   alegre banquete de cerveza de Yggur.​

El contexto es enigmático, pero Vingólf parece ser un lugar donde los Æsir
se reúnen para un banquete de cerveza. El significado de esta mención
depende de la interpretación que se haga de Hrafnagaldur Óðins como un todo.

Amikiri

Se halla en los cuerpos de agua, especialmente en aquellos frecuentados por los pescadores. Son rápidos nadadores y como su nombre lo indica "cortadores de redes". Cortan las redes de los pescadores con sus pinzas de langosta. Son generalmente criaturas pacíficas que no se inclinan por atacar a los humanos a pesar de su apariencia bizarra. La apariencia general de un amikiri son las pinzas de langosta, cola de serpiente y cabeza de pájaro.

Algunas investigaciones dicen que puede ser un animal pequeño y doméstico al igual que un perro o gato, pero otras dicen que es un ser del tamaño de un niño. Su hábitat es exclusivamente en el agua y rara vez son vistos fuera de ella.

Algunos dicen que se pueden transformar en humanos por período efímero al estar sobre tierra.

Pueden ser buenos amigos de aquellos que respeten la naturaleza y las aguas que fluyen en su corazón. Llevan un mensaje especial en su existencia y sus acciones.

En la mitología escandinava, Sleipnir o Sleipner (del nórdico antiguo: «el resbaladizo»)
es un caballo gris de ocho patas. Sleipnir es mencionado en la Edda poética,
compilada en el siglo XIII a partir de fuentes antiguas, y en la Edda prosaica, escrita
por Snorri Sturluson en el siglo XIII. En ambas fuentes se indica que Sleipnir pertenecía
a Odín, y era hijo de Loki y Svaðilfari, se lo describe como el mejor de los caballos, y a
veces es montado para llegar hasta el mismo Hel (Reino de la muerte). La Edda prosaica
contiene gran cantidad de información sobre las circunstancias del nacimiento de Sleipnir,
asimismo indica que era de color gris. Era capaz de ir velozmente de un extremo al otro
del horizonte. Sleipnir simbolizaba los ocho vientos que soplan desde sus respectivos
puntos cardinales, tenía runas grabadas en sus dientes.

En algunas fuentes se cita a Sleipnir como un caballo de seis patas.
En la Hervarar saga ok Heiðreks, el poema Heiðreks gátur contiene una adivinanza que
menciona a Sleipnir y Odín:

       36. Gestumblindi dijo:
       «Quién es la pareja
       que corre con diez patas?
       tiene tres ojos,
       pero solo una cola?
       Ahora intenta resolver
       esta adivinanza, Heithrek!»

       Heithrek respondió:
       «Es ingeniosa la adivinanza, Gestumblindi,
       y creo adivino su solución:
       es Odín montando a Sleipnir.»

Mitología

El nacimiento de Sleipnir

En el reino superior de Asgard, los Dioses estaban intranquilos. Su hogar no tenía murallas para
protegerse de los enemigos, así que cuando apareció un jinete y se ofreció para construir una
muralla, le escucharon sin vacilar.

   — Será una gran muralla —les dijo,— una barrera contra los enemigos. Dentro de dieciséis
meses, vuestras preocupaciones habrán terminado.
   — ¿Y cuál es su precio? —preguntó Odín el sabio.
   — Tan sólo la diosa Freya —contestó el desconocido—. Y también el Sol y la Luna.

Los dioses se enfurecieron, y habrían echado al hombre fuera de Asgard por atreverse a
pensar que la hermosa Freya podía cambiarse por un trabajo de albañilería. Pero Loki
(uno de los dioses) replicó:

   — Si podéis edificar la muralla en seis meses, trato hecho. —Y a los demás dioses les
susurró— En seis meses tan sólo podrá construir la mitad, pero al menos ésta nos saldrá gratis.

El constructor miró a Freya, la cual se bañaba en lágrimas de oro, y accedió, siempre y cuando
que le permitieran utilizar su caballo. Durante el invierno, el extranjero trabajó, y junto a su
caballo acarreó suficientes piedras para levantar una gran muralla alrededor de Asgard. Al
acercarse el verano, el desastre era inminente para los dioses, pues estaba a punto de concluir
la edificación.

   — Te creías muy listo, Loki —le dijo Odín—. Tú nos metiste en esto y a ti te toca sacarnos. No
podemos permitir que Freya se case con ese albañil, que debe de ser un gigante disfrazado. Y, sin
el Sol y la Luna, no vale la pena vivir. Así que ¡Haz algo!

Loki reflexionó y dijo:

   — Sin el caballo, no podrá transportar las piedras para finalizar su trabajo.

Loki tenía la facultad de cambiar de forma, y aquella noche, disfrazado de hermosa yegua, se llevó con engaños a Svadilfari, el caballo del constructor. Al darse cuenta de que no podría acabar a tiempo su trabajo, el constructor montó en cólera, cayéndosele el disfraz y revelándose como un gigante, enemigo
de los dioses. Thor, hijo de Odín fue al encuentro del gigante y pegó al constructor con un martillazo de Mjolnir en la cabeza. En cuanto a Loki, cuando pensó que aparecer por Asgard no implicaba peligro alguno, volvió preñado como yegua y dio a luz a Sleipnir, un extraño caballo de ocho patas. Loki regaló aquel caballo a Odín, diciéndole:

   — Ningún caballo igualará la velocidad de este. Él te llevará por mar, tierra y aire, también a la Tierra
de los Muertos y de vuelta aquí.

Tal como Loki prometió, Sleipnir nunca falló a su nuevo amo, Odín.

¿ Qué me cuentas, Loki se vuelve yegua para alejar al caballo de Odín ? y se deja cubrir quedando preñado
dando a luz un potrillito, vaya gustos de este muchacho  

Aoandaon

El Aoandaon (de Ao: Azul y Andon: Lámpara de papel) es un espíritu peligroso dentro de la mitología japonesa que se piensa puede ser invocado cuando se juntan 100 personas a contar cada uno historias de terror. En la época Edo, era una costumbre muy popular. Cada persona debe traer consigo una vela, la cual debía ser puesta en un andon de papel azul, para dar un toque más terrorífico al ambiente. Cada persona debe contar una historia de terror o sobrenatural, y cuando termina, deberá apagar su andon. Cuando el último andon quede apagado, se presenta el Ao-Andon. Se dice que es igual a un hombre, pero su piel es azul, posee 2 cuernos y unos dientes filosos. Si es que es invocado, volverá realidad las historias este se caracteriza por solo salir de noche.

Nanna es una diosa en la mitología nórdica, hija de Nepr y esposa de Baldr. Junto
con él formaban parte de los Æsir y vivían en Breiðablik localizado en Asgard. Era
la madre de Forseti junto con Baldr. Tras la muerte de Baldr, Nanna muere de pena.
Nanna se coloca en el barco de Baldr, con su cadáver, y ambos arden en llamas en
el mar. En Hela, Baldr y Nanna están juntos de nuevo. En un intento de traer a Baldr
de los muertos, el dios Hermóðr cabalga a Hela y, tras recibir esperanza para su
resurrección, Nanna da regalos a Hermóðr para que se los de a Frigg (Telas de lino),
la diosa Fulla (anillo de oro) y otros (no especificado). Nanna se menciona
frecuentemente en la poseía escáldica y una Nanna, que puede o no ser la misma
figura, se menciona una vez en la Edda poética, recopilada en el siglo XIII de
fuentes tradicionales anteriores.

Hitotsume-kozō

Aparecen como niños de unos diez años de edad, o semejantes a un monje budista. Sin embargo, su característica más llamativa y distintiva es un solo ojo gigantesco en el centro de la cara.

Son criaturas relativamente benignas que suelen contentarse con correr asustando a los humanos o bien diciéndole a la gente ruidosa que estén en silencio (disfrutan el silencio). A pesar de esto, mucha gente considera que un encuentro con un duende de un solo ojo como un mal presagio. Por esta razón, los supersticiosos a veces dejan cestas de bambú frente a sus casas, pues se supone que eso los ahuyenta.

Forseti (nórdico antiguo "el que preside", actualmente "presidente" en
islandés moderno y feroés) es el Æsir dios de la justicia, la paz y la
verdad en la mitología nórdica. Es el hijo de Baldr y Nanna. Su hogar
era Glitnir, significando brillante, refiriéndose al techo plateado del
vestíbulo y sus dorados pilares, de los cuales irradiaban luz que podía
ser vista desde una gran distancia.
Forseti era considerado el más sabio y elocuente de los dioses de
Asgard. En contraste con su dios compañero Tyr, quien presidía los
sangrientos asuntos de la ley carnal, Forseti presidía las disputas
resolviéndolas mediante la mediación. Se sentaba en su vestíbulo,
dispensando justicia a aquellos que la buscaban, y era dicho que
siempre podía proveer una solución que todas las partes consideraran
justa. Como su padre Balder, era un dios dulce y favorecía la paz de
modo que todos los juzgados por él podían vivir en seguridad en tanto
cumplieran con su sentencia. Forseti era tan respetado que sólo los
más solemnes juramentos era pronunciados en su nombre.
No es mencionado como un combatiente en el Ragnarök, así que se
asume que como dios de la paz se abstuvo de la batalla.
Se cree que él fue el dios mayor o ancestro de los Frisones

Ao-nyōbō

El Aonyōbō es un espíritu de pobreza y desgracia similar a un ogro de piel azul que toma la apariencia de una antigua mujer de la corte. Cubierta de muchos kimonos de épocas más antiguas, ahora desgarradas y apolilladas por polillas, lleva la cara blanca de cortesanos antiguos que tienen cejas pintadas muy altas y dientes negros.

La leyenda dice que son mujeres de la corte que sirven a familias nobles hasta que se casan con un pretendiente digno.

Los Aonyōbō ( Mujer azul o Dama azul) habitan en casas abandonadas, antes ocupadas por nobles caídos y familias arruinadas, donde constantemente se maquillan, arreglan su cabello y ajustan su imagen para la llegada de posibles invitados que nunca se presentan como un amante que perdió su interés o un marido que abandonó a su esposa. Si llega algún intruso, el Aonyōbō los devorará y esperará en vano hasta que aparezca la siguiente persona.

En las mansiones vacías y abandonadas de años pasados, a veces hay más que telarañas y cucarachas viviendo en las sombras. A menudo, los yokai grandes y peligrosos se establecen en estas mansiones, anhelando un retorno a la riqueza y la gracia. Uno de ellos es el ao nyōbō, un espíritu ogro de pobreza y desdicha. Ella toma la apariencia de una antigua nobleza de la corte. Su cuerpo está envuelto en los elaborados kimonos de múltiples capas de épocas anteriores, aunque ahora están andrajosos y apolillados. Lleva el rostro blanco de cortesanos antiguos, con cejas pintadas y dientes ennegrecidos. Su cuerpo está envejecido y arrugado por años de espera en viejas ruinas, y su belleza la ha dejado por mucho tiempo.

Ao-nyōbō habitan las casas vacías y abandonadas de familias arruinadas y nobles caídos. Esperan en la casa, se maquillan constantemente, se arreglan el cabello y ajustan su imagen para anticipar la llegada de algún huésped que nunca se presenta, tal vez un amante que ha perdido interés o un esposo que ha abandonado a su esposa. En caso de que algún intruso visite una casa habitada por un ao nyōbō, ella los devora y luego vuelve a esperar en vano.

Nyōbō eran las damas de la corte del viejo Japón, el punto de la juventud, la belleza, la educación y el refinamiento. Sirvieron en los palacios de las familias de alto rango hasta que ellos mismos se casaron con un pretendiente digno. Después de casarse, pasaron sus días en sus propias residencias privadas, esperando pacientemente a que sus esposos regresaran a casa todas las noches, o que aparecieran amantes secretos durante el día. Ao, el color azul no se refiere al color de la piel del aonyōbō, sino que en realidad implica inmadurez o inexperiencia (tal como el verde implica lo mismo en inglés). El nombre de Ao nyōbō se refiere a las mujeres de bajo rango de la antigua corte imperial que, sin importar cuánto trabajaron, no parecían atrapar a un marido o elevarse para escapar de la pobreza (las «hermanastras feas» del antiguo Japón).

Gylfaginning (nórdico antiguo: La visión o alucinación de Gylfi) es la primera sección
del libro Edda menor. El escaldo islandés Snorri Sturluson resumió la mitología nórdica
bajo un sistema coherente, algunos afirman que fue por temor a que se perdiera o
desvirtuara bajo el dominio espiritual del cristianismo en Europa.

Sturluson se basó en cantos escritos unos siglos antes, e incluso en los primeros
tiempos del cristianismo. Estos se han conservado principalmente en la Edda Mayor.

Los relatos mitológicos que se conservan en el Gylfaginning eran útiles para los poetas
(escaldos), ya que obtenían motivos y materias para sus versos. Además, muchos
kenningar se explican según las aventuras y hazañas de los dioses.
Argumento

Gylfi, gobernante de las tierras de la actual Suecia, era un hombre sabio y experto. Se
extrañaba de que los Ases fueran tan sabios como para que todas las cosas se dieran
de acuerdo a su voluntad. Gylfi pensó en probar a los Ases y viajar al Asgard
(hogar de los Ases, nombre de las divinidades nórdicas). Pero estos, dado que eran videntes,
supieron del viaje y de la visita de Gylfi y le provocaron una visión en forma de espejismo.
Cuando entró a la fortaleza, vio un palacio tan alto que apenas se podía vislumbrar el techo.
Gangleri ("el cansado de marchar") salió a su encuentro y le dijo que había llegado hasta allí
"por caminos misteriosos". Fue, en adelante, su guía, y quien formulaba en su nombre las
preguntas. Estas eran respondidas por tres personajes; el alto, el más alto y el igual de
alto. Estos personajes eran -en la traducción que realiza Jorge Luis Borges del texto- una
ironía sobre la trinidad cristiana.

Se cuentan varias historias. Por ejemplo, que el mundo nació del choque de una materia caliente
y una fría en el espacio mágico llamado Ginnungagap. Los primeros seres que habitaron aquel
mundo eran los gigantes del hielo. De ellos el más viejo de todos era Ymir. No se los considera de
ningún modo dioses, aclara Snorri, pues eran malvados, "como toda su descendencia". La primera
divinidad nace de la condensación del sudor de Ymir y su nombre es Buri. Este será el padre de Bor, quien se casará con Bestla, hija de otro gigante.

Formación del mundo y las criaturas

Los tres primeros hijos de la primera pareja son los tres primeros Ases: Odín, Vili (voluntad) y Vé (sacerdote). Los Ases hicieron de la carne de Ymir la tierra, de su sangre el mar y los lagos, de
sus huesos las montañas y de sus dientes las rocas. Con la parte cóncava del cráneo levantaron
el cielo y con las chispas que provenían de la tierra caliente crearon los astros. En el centro de
la tierra hicieron murallas con las cejas de Ymir, y esas murallas protegían Midgard ("casa del centro"),
es decir, la tierra de los hombres. Con el cerebro del gigante hicieron las nubes. Para sí, los Ases crearon otra fortaleza o recinto, Asgard.

Los astros principales, el Sol y la Luna, giran en el cuenco del cráneo de Ymir perseguidos por lobos. El arcoíris, Bifröst ("camino oscilante") es el puente entre el cielo y la tierra. Por decisión de los dioses,
los enanos nacidos como gusanos de la carne de Ymir tuvieron racicionio, aunque quedaron condenados
a vivir bajo el suelo y las piedras.

La primera pareja humana fue creada por Odín de dos troncos de árbol. El hombre se llamó Ask y la mujer Embla.

El lugar sagrado de los dioses es un árbol, el enorme fresno llamado Yggdrasil, que se traduce como el corcel de Ygg, uno de los tantos nombres de Odín.

Yggdrasil es el sitio donde los dioses "tienen su tribunal todos los días". Las ramas de este árbol "se extienden por todos los mundos y llegan más allá del cielo", en tanto sus raíces se hunden hacia
los lugares y tiempos primigenios, como el tiempo de los Ases y su tierra y el tiempo y el lugar de los gigantes del hielo. Bajo sus raíces está la fuente del gigante Mímir que encierra toda la sabiduría. Odín
bajó hasta ella pero no se le consintió beber hasta que entregó un ojo como prenda. En el cielo
hay otra fuente y junto a ella una sala en la que habitan las nornas, que modelan las vidas de
los hombres. Una se llama Urð ("lo ya sucedido"), otra Verðandi ("lo que sucede") y la tercera
es Skuld ("lo que sucederá").

En la cima del fresno sagrado habitan el águila sin nombre, y el halcón, Veðrfölnir, que representan sabiduría. Una ardilla, Ratatösk, que simboliza al intrigante, lleva y trae noticias por las ramas. Los
cuervos de Odín, que informan al dios supremo del panteón nórdico lo que acontece en la tierra,
también habitan la copa. Tres ciervos pastan junto al árbol despojándolo de su corteza, y el dragón Níðhöggr come sus raíces.

En el cielo del fresno está el reino de los elfos luminosos, de figura "más bella que el Sol", en tanto
los elfos oscuros, "más negros que el alquitrán", viven debajo del árbol.

Aosaginohi

Es una criatura misteriosa dentro de la mitología japonesa con forma de garza. Su nombre significa Sagi azul de fuego (Sagi es el nombre de la raza del pájaro).

Es un pájaro de color azul que puede ser visto solo de noche como una bola de fuego volando distantemente del observador. Se piensa posee cualidades mágicas y que los animales no le temen.

En la mitología nórdica, Ginnungagap (del nórdico antiguo: aparente vacío o hueco enorme)
era el vasto abismo que existía entre Niflheim y Muspelheim antes de la creación. Era tan
profundo que ningún ojo mortal alcanzaba ver el fondo.​ Al norte de este yacía el intenso frío
del Niflheim, al sur, el insufrible calor del Muspelheim. Al principio de los tiempos, los dos se
encontraban en el Ginnungagap; y donde el calor tocaba la escarcha, las gotas de esta se
derretían y formaban la sustancia eitr, que se aceleró en vida en la forma del gigante Ymir,
el padre de todos los gigantes (Jotun).

Ayakashi

Son criaturas que provienen de la Orilla Lejana, pero les gusta influenciar a humanos, alimentándose de la oscuridad de la gente y corrompiendo sus corazones. Pueden ser expulsados y aniquilados por los dioses y sus shinki. En condiciones normales, los humanos no pueden verlos. Estos seres son almas o espíritus que han muerto y sus almas buscan un cuerpo.

De actitud pasiva, no disfruta atacando al ser humano. Sin embargo, si pasa por encima de algún bote, lo hará en forma de arco y su cuerpo aceitoso empezará a chorrear una negra sustancia. Los ocupantes de la embarcación, deberán quedarse quitando todo el material que tira el Ayakashi hasta que se aleje, pues de lo contrario, su embarcación se hundirá por el peso del aceite. Son muy pacíficos pero otros están poseídos por tristeza, soledad, etc. Estos poseídos pueden poseer a humanos con diversas situaciones sentimentales

Eitr es una sustancia líquida presente en la Mitología nórdica. Esta sustancia
es el origen de todas las cosas vivas, el primer gigante Ymir fue concebido del
eitr. Se supone que tal sustancia es muy venenosa en estado puro y también
la produce Jörmungandr y otras serpientes.

Etimología

La palabra eitr existe en muchas lenguas germánicas (todas derivan del Nórdico antiguo): en islandés e idioma feroés eitur, en danés edder, en sueco etter. El cognitivo también existe en alemán eiter, en Sajón antiguo ĕttar, en inglés antiguo ăttor. El significado de la palabra es muy amplio: venenoso, maligno, malo, enfado o enojo, siniestro etc.1​

La palabra es de uso común en el folclore escandinavo como símbolo para definir una serpiente venenosa.
Ymir

En la Edda poética Vafþrúðnismál Odín pregunta al gigante Vafþrúðnir sobre el origen de Ymir. Vafþrúðnir responde:

   Ór Élivagom
   stukko eitrdropar,
   svá óx, unz varð ór iötunn;
   þar órar ættir
   kómu allar saman,
   því er þat æ allt til atalt.

Traducción informal:

   Desde las olas
   salpican gotas de Eitr
   que crecieron como un gigante
   quien creó todas las familias
   de las cuales proceden todos los gigantes
   por eso nos irritamos tan fácilmente.

La última línea citada en Vafþrúðnismál donde Vafþrúðnir dice "por eso nos irritamos tan fácilmente",
es un juego de palabras en relación con el significado de eitr, que también significa enfado (parecido a "envenenar una relación").

Bake-kujira

Es una criatura mítica que, se dice, habita en la costa de la prefectura de Shimane (Japón). Su nombre significa "Ballena fantasma". En la mitología japonesa, se piensa que es la encarnación del odio que las ballenas sienten por los cazadores.

Las criaturas calificadas de bake (fantasma) suelen expresar el rencor de un animal hacia el ser humano. Son considerados como un mononoke o yōkai (bestia o demonio) que en un inicio fue un animal normal y corriente, cuya transformación surgió después de su muerte.

Un día, estaban unos cazadores en el mar buscando ballenas cuando se les apareció una ballena de hueso, como un esqueleto viviente. El más valiente de los cazadores disparó contra ella, pero el arpón no le hizo el menor rasguño. Entonces el Bake-Kujira llamó a una bandada de pájaros roñosos y una horda de extraños peces. Desde ese entonces, Bake-Kujira se instaló junto a otras muchas leyendas.

Yōkai (妖怪 lit. espectro, espíritu, demonio?)​ son una clase de criaturas pertenecientes
al folclore japonés. Algunos tienen partes animales, humanas o de ambos a la vez, tales
como los Kappa y Tengu.

Los yōkai son generalmente más poderosos que los seres humanos y, debido a esto,
tienden a actuar con arrogancia sobre los mortales.

También tienen valores diferentes a los de los humanos, y cuando entran en conflicto
pueden conducir a la enemistad. Generalmente son invulnerables al ataque humano.

Algunos yōkai simplemente evitan a los seres humanos y el problema que ello conlleva; generalmente habitan en áreas aisladas lejos de viviendas humanas. Otros, sin embargo, deciden vivir cerca de asentamientos humanos conviviendo en buena armonía.

Algunas historias cuentan que los yōkai se relacionan con los humanos para tener híbridos han'yō. La
mayor parte de estos cuentos comienzan como historias de amor, pero a menudo acaban en tragedia, resultado de los muchos obstáculos que tienen que afrontar los yōkai y los mortales en sus relaciones.

Estas criaturas han sido simbolizados en representaciones artísticas como la pintura, el teatro, hasta inclusive en el manga y el anime.

Historia

Se considera el Período Muromachi como uno de los más fértiles de las representación de los Yokai. Entre ellas la más rica y antigua es el (en japonés 百鬼夜行, Hyakki Yagyō o Desfile nocturno de los cien demonios, también Rollo ilustrado del desfile nocturno de los cien demonios (Gazu Hyakki Yakō). Se atribuyen las ilustraciones a Tosa Mitsunobo.

Otra obra importante es Hyakkai-Zukan (百怪図巻? "El volumen ilustrado de un centenar de demonios"),
Es un colección de ilustraciones en pergamino que datan del periodo Edo de Japón. Su autoría se
atribuye al artista Sawaki Suushi (1707, † 1772) alumno de Itcho Hanabusa, un renombrado pintor.

Tipos

Hay una variedad amplia de yōkai en el folclore japonés. En general, el yōkai es un término amplio,
y se puede utilizar para abarcar a todos los monstruos y seres sobrenaturales de manera genérica, incluyendo a veces criaturas del folclore europeo (e.g., el bugbear inglés se incluye a menudo en
el folclore japonés de tal manera que algunos creen equivocadamente que es originario de dicho
folclore).

Animales Yōkai

En Japón hay un gran número de animales que según el folklore poseen magia por sí mismos. La
mayoría de ellos cambian su forma y a menudo imitan a los humanos, en especial a las mujeres.
Algunos de los animales conocidos como yōkai son los siguientes:

   Tanuki (perro mapache)
   Kitsune (zorro)
   Hebi (serpiente)
   Mujina (tejón)
   Bakeneko y Nekomata (gato)
   Lobo Japonés
   Inugami (perro)
   Kamaitachi (comadreja)
   Ōkami (lobo)
   Suiko (tigre de agua)
   Kappa (tortuga o reptil)
   Tengu (persona pájaro)

Transformaciones humanas
Yōkai.

Hay una serie de yōkai que eran seres humanos comunes que al sufrir una muerte horrible y
negarse a dejar el mundo físico se transformaron en algo terrorífico y grotesco, usualmente
por estados emocionales extremos como por ejemplo los celos y la ira. Un ejemplo de esto
aparece en la película The Grudge. Entre este tipo de yōkai destacan:

   rokurokubi, humanos capaces de alargar sus cuellos durante la noche;
   ohaguro-bettari, que es una figura generalmente femenina que al mostrar su rostro presenta
nada más que una boca ennegrecida;
   Ubume, una mujer que murió en el parto;
   futakuchi-onna, una mujer con una boca extra sobre su cabeza;
   Kuchisake-onna, una mujer vanidosa al cual su marido le cortó la boca y la mató;
   dorotabō, el cadáver viviente de un granjero que frecuenta su tierra abusada;
   Hone-Onna (mujer esqueleto) una geisha que intento escapar de un burdel y fue asesinada;
   Teke Teke, una mujer o chica que cayó a las vías de tren y fue partida a la mitad;
   Hanako-san, una niña que murió en el baño de su escuela.

Oni

Uno de los aspectos mejor conocidos del folclore japonés es el oni, que es una clase de ogro
de la montaña, representado generalmente con la piel roja, azul, marrón o negra, dos cuernos
en su cabeza, una boca ancha llena de colmillos, y no usa ropa, solo su piel de tigre. Lleva a
menudo una maza de hierro llamada kanabō o una espada gigante. Los oni se representa sobre
todo como malvados, pero puede de vez en cuando ser la encarnación de una fuerza natural
ambivalente. Al igual que los obake, se asocian a la región noreste.

Tsukumogami

Tsukumogami es una clase entera de yōkai y obake, que comprenden a los artículos ordinarios
de una casa que han venido a la vida en su cumpleaños número cien. Esta clasificación virtualmente ilimitada incluye a:

   bakezouri (sandalias de la paja);
   karakasa (viejos paraguas),
   kameosa (viejos tarros de sake);
   morinji-ningu'n-kama (las teteras).

Misceláneos

Hay un número incontable de ellos, y algunos son demasiados extraños como para encajar en alguna categoría.Estos son generalmente la transformación de una cierta clase de perversión o de criaturas halladas en la vida común, o son enteramente nuevos tipos de duende. Algunos ejemplos son:

   abura-sumashi, un goblin o duende viejo, con aire satisfecho con cara de patata, que bebe aceite;
   ami-kiri, criatura que existe con el único propósito de cortar la red de los pescadores,
   ushi-oni, demonio vaca que se representa a veces con el cuerpo de una araña gigante;
   ningyo es una persona-pez, pero no una sirena, porque tiene medio cuerpo superior de pez.
   Gashadokuro

Baku

Los baku (comedores de sueños) son seres de la mitología japonesa, generalmente descritos como quimeras, con la cabeza de un elefante y el cuerpo de un león o con la cabeza de un león, el cuerpo de un caballo y la cola de una vaca y las piernas y los pies de un tigre. Alternativamente, estas criaturas pueden parecerse mucho a cerdos y su color varia desde negro a rosa.

Originalmente de China, por lo general se los describe como seres benignos y que se comen las pesadillas y los malos espíritus.

El baku es muy famoso por su habilidad para devorar sueños, y puede ser utilizado por personas durante sus pesadillas siniestras, después de lo cual la criatura consumirá la visión y la fortuna mala que lo contiene. Cuando alguien tiene una pesadilla, puede hablarle a Baku dentro del sueño y él la devorará. A la noche siguiente solo hallarán buenos y reconfortantes sueños. Pero además, se dice que también cazan los espíritus de la enfermedad y pestes.

La imagen del baku a menudo es mantenida por la cabecera como un talismán contra malos sueños y los malos espíritus.