Tu palabra en este momento - ACTIVO

Dáinsleif (legado de Dáinn) es la espada del rey Högni, de acuerdo con lo que
relata Snorri Sturluson de la batalla conocida como Hjaðningavíg.
Cuando Heðinn le ofrece una compensación en oro por haber raptado a su hija,
Högni contesta:

   Has hecho esta oferta demasiado tarde, si querías la paz: ahora he desenvainado Dáinsleif,
que hicieron los enanos, y que debe provocar la muerte de un hombre cada vez que queda su
hoja desnuda, jamás falla en su golpe; además, las heridas que provoca jamás curan.
   Skáldskaparmál, capítulo 50, Edda prosaica.

Gracias por la info compañero suikyo, tengo todas las películas del gran maestro Miyazaki.

Kuchisake-onna

Kuchisake-onna es una leyenda urbana muy popular del folclore japonés y coreano. Trata sobre una mujer que fue asesinada y mutilada por su esposo ya que le era infiel y se convirtió en un Yōkai (espíritu demoníaco) o Gwishin (alma en pena), regresando para vengarse preguntándole a sus víctimas si es hermosa, las cuales al responder son posteriormente asesinadas por ella.

La leyenda remonta a hechos del período Heian que se popularizaron durante la época Edo. La leyenda dice que hace mucho tiempo había una preciosa pero vanidosa mujer que fue la esposa o la concubina de un samurái. La bellísima mujer era pretendida por muchos hombres y acostumbraba a engañar a su marido. El samurái sabía de las infidelidades de su esposa o concubina, por lo que un día, en un ataque de celos y furia, le cortó la boca de un lado a otro mientras gritaba: ¿Piensas que eres hermosa?. Otras versiones cuentan que ella se había casado con un samurái muy celoso que la golpeaba mucho. El samurái, un día, pensando que le estaba engañando, le cortó la boca. La mujer, cansada de los maltratos, huye adentrándose en el bosque y nunca más se supo de ella.

Si se encuentra con algún joven, -normalmente estudiantes de secundaria o universitarios- le pregunta: "¿Soy hermosa?". Si el joven le responde que no, le cortará a la mitad con unas tijeras gigantes que lleva consigo. Si la respuesta es un sí, ella se quitará la máscara y le preguntará: "¿Y ahora soy hermosa?". Lo más probable es que la víctima grite o diga que no, por lo que la mujer le cortará la cabeza. Si la víctima responde de nuevo que sí, la mujer, feliz por su respuesta, le cortará la boca tal como lo tiene ella. Otras versiones dicen si se le responde sí a ambas preguntas, la mujer lo seguirá hasta la puerta del hogar y lo asesinará igualmente, ya que la palabra kirei, que significa 'hermosa' o 'linda', es casi como decir kiru, que significa 'cortar'; también es como decir Watashi o kiru , que significa 'cortarme' o, simplemente, 'córtame'.

Læraðr es un árbol de la mitología nórdica que permanece en lo alto del Valhalla
y su follaje alimenta al ciervo Eikþyrnir y a la cabra Heiðrún. A veces se ha
identificado con Yggdrasil. Aparece descrito en Grímnismál (cap. 25 y 26) y
Gylfaginning (cap. 39).

Etimología

El significado de Læraðr / Léraðr no está aclarado. Una opción de læ es "daño"
o "traición" y se podría traducir como "el que preparó la traición", una referencia
al relato de Odín sacrificado y colgado en el árbol Yggdrasil. Otra lectura sería
*hléradr, cuyo primer componente sería "refugio" y se podría traducir como
"donador de protección".
(¡"Odín sacrificado y colgado de un árbol"!; )

Noppera-bō

Los Noppera-bō toman generalmente la forma humana, especialmente de una bella mujer. Son reconocidos principalmente por asustar a los humanos, pero son inofensivos. En un principio aparecen como humanos comunes, personificando a veces a alguien familiar a la víctima y luego hacen desaparecer sus propias facciones dejando solo un espacio en blanco en la piel donde su cara debería estar. Esto hace que las víctimas huyan despavoridas.

"El sin cara de Chihiro"        
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En la mitología nórdica, Vingólf es una de las moradas de los dioses. Es descrito como el
salón de las diosas y también como el lugar donde los hombres rectos y aquellos caídos
en batalla van tras la muerte. Es mencionado solamente en la Edda prosaica y en el
enigmático poema Hrafnagaldur Óðins.

Etimología

El nombre de Vingólf parece estar compuesto por las palabras vinr (‘amigo’) y gólf (‘piso’,
‘salón’) y significa probablemente ‘salón agradable’. Alternativamente, el nombre puede
leerse como Víngólf y el significado sería ‘salón del vino’.

Uppsalabók, uno de los cuatro manuscritos de la Edda prosaica, tiene la variante Vindglóð
pero la mayoría de las variantes están en ese manuscrito por lo cual se cree que son corruptas.

Edda prosaica

Vingólf es mencionado en tres ocasiones en la sección de Gylfaginning de la Edda prosaica
de Snorri Sturluson.

«Hitt er mest, er hann gerði manninn ok gaf honum önd þá er lifa skal ok aldri týnask, þótt líkaminn fúni at moldu eða brenni at ösku. Ok skulu allir menn lifa þeir er rétt eru siðaðir ok vera með honum sjálfum þar sem heitir Gimlé eða Vingólf, en vándir menn fara til Heljar ok þaðan [í Ni]flhel, þat er niðr í inn níunda heim».1​

[«Su más grande logro, sin embargo, fue hacer el hombre y darle un alma que vivirá y nunca morirá, aunque su cuerpo decaiga a polvo o se queme en cenizas. Todos los hombres rectos vivirán y estarán con él en el lugar llamado Gimlé o Vingólf, pero los hombres malvados irán a Hel y de ahí a Niflhel: que está abajo en el noveno mundo»].​


«Í upphafi setti hann stjórnarmenn ok beiddi þá at dœma með sér ørlög manna ok ráða um skipun borgarinnar. Þat var þar sem heitir Iðavöllr í miðri borginni. Var þat hit fyrsta þeira verk at gera hof
þat er sæti þeira standa í, tólf önnur en hásætit þat er Allföðr á. Þat hús er bezt gert á jörðu ok
mest, allt er þat úta<n> ok innan svá sem gull eitt. Í þeim stað kalla menn Glaðsheim. Annan sal
gerðu þeir, þat var hörgr er gyðjurnar áttu, ok var hann allfagr. Þat hús kalla menn Vingólf».​


[«Al principio designó regentes, que junto a él controlarían el destino de los hombres, y decidirían
como debía ser gobernada la fortaleza. Esto fue en un lugar llamado Iðavöllr en el medio de la
fortaleza. Su primer tarea fue construir un templo en el cual hubiera asientos para los doce,
además del trono del "padre de todos". Esto es, la más grande y mejor morada en la tierra; por
fuera y por dentro es de oro puro; es llamado Glaðsheim. Construyeron otro salón que era el
santuario de las diosas, y era una construcción muy hermosa; es llamado Vingólf»].​


«Óðinn heitir Allföðr, þvíat hann er faðir allra goða. Hann heitir ok Valföðr, þvíat hans óskasynir
eru allir þeir er í val falla. Þ[eim ski]par hann Valhöll ok Vingólf, ok heita þeir þá Einherjar».​

[«Odín es llamado "el padre de todos" porque es el padre de todos los dioses. También es
llamado "Padre de los caídos", porque todos aquellos que han caído en batalla son sus hijos
adoptivos; para ellos reservó el Valhalla y Vingólf, y son llamados einherjars»].​

Las tres menciones que se hacen a Vingólf son de alguna manera contradictoria. En primera
instancia aparece como un nombre alternativo para Gimlé, un paraíso donde los hombres
rectos van tras su muerte. En la segunda mención es el salón o santuario (hörgr) de las
diosas. En la tercera instancia es la residencia de aquellos guerreros caídos en batalla,
los einherjar.

Hrafnagaldur Óðins

El enigmático Hrafnagaldur Óðins, un tardío poema mitológico compuesto en el estilo de las Eddas, menciona a Vingólf en una de sus estrofas.

   Vingólf tóku
   Viðars þegnar,
   Fornjóts sefum
   fluttir báðir;
   iðar ganga,
   æsi kveðja
   Yggjar þegar
   við ölteiti.​

   Hrafnagaldur Óðins, estrofa 17. Edda poética

   Llegaron a Vingólf
   los nobles de Viðar,
   hijos de Fornjót
   ambos conducidos;
   caminaron al interior,
   saludaron a los Æsir
   e inmediatamente al
   alegre banquete de cerveza de Yggur.​

El contexto es enigmático, pero Vingólf parece ser un lugar donde los Æsir se reúnen para
un banquete de cerveza. El significado de esta mención depende de la interpretación que
se haga de Hrafnagaldur Óðins como un todo.

Nekomata

El Nekomata (gato bifurcado) es una variedad de yōkai perteneciente al folclore japonés. Se trata de un gato con habilidades sobrenaturales, una variación del bakeneko que surge cuando a un gato doméstico se le comienza a bifurcar la cola. A diferencia del bakeneko, el nekomata imita las acciones de los humanos, parándose en dos patas y caminar erguido gracias al apoyo de su cola bifurcada. Causan un sonido muy parecido al lenguaje humano al maullar, sin embargo, no pueden transformarse en humano. El nekomata es un gato cambiante vivo mientras que el bakeneko es un espectro. Para que un nekomata alcance a ser un bakeneko debe pasar cierta cantidad de años. Aunque algunos japoneses aseguran que teniendo en cuenta que el gato normal vive hasta treinta años si se lo cuida en óptimas condiciones, si pasa los treinta y cinco años ya puede transformarse en un bakeneko a voluntad.

El nekomata es una criatura mitológica japonesa que se cree evoluciona de los gatos domésticos. Se creía que cuando un gato llegaba a una cierta cantidad de años de vida, su rabo empezaría a dividirse lentamente en dos, a la vez que desarrollaría poderes mágicos, principalmente aquellos relacionados con la nigromancia y chamanismo. Gesticulando con sus rabos o con sus patas delanteras (ya que caminaría erguido), los nekomata animarían y controlarían a los muertos. Los nekomatas, en entornos salvajes, se alimentarían de carroña proveniente de cuerpos muertos. Tienen una afición especial por el jamón.

No todos los gatos se convierten en nekomatas, sino que deben producirse ciertas situaciones, generalmente relacionadas con la alimentación del gato, como beber sangre humana, alimentarse de un cadáver humano o de una serpiente, etc.

Aunque el comportamiento de los nekomatas se suele comparar al de los gatos comunes, solían tener continuas trifulcas, especialmente los gatos viejos y maltratados que eran normalmente más poderosos que el nekomata medio. Para vengarse, esos nekomatas controlaban a los familiares muertos de los maltratadores, persiguiéndolos hasta que fueran compensados con comida, disculpas y atención.

Gunnr o Guðr es una de las valquirias de la mitología nórdica. El nombre significa "batalla"
y es cognado de la palabra inglesa "gun" (arma).
Las primeras referencias a su nombre se encuentran en la piedra de Rök donde se encuentra
como parte de un kenningar para lobo:
   Þat sagum tvalfta, hvar hæstR se GunnaR etu vettvangi a, kunungaR tvaiR tigiR svað a liggia.

Traducción:

   Digo esto el duodécimo, donde el caballo de Gunnr ve forraje en el campo de batalla,
donde veinte reyes yacen...

En la Edda de Snorri, Gunnr es junto a Róta y Skuld una de las valquirias que siempre
cabalga para elegir a los caídos y decidir en las batallas:

Guðr ok Róta ok norn in yngsta, er Skuld heitir, ríða jafnan at kjósa val ok ráða vígum.

Gunnr también es mencionada en Darraðarljóð y Völuspá:

Sá hon valkyrjur
vítt um komnar
görvar at ríða
til Goðþjóðar:
Skuld hélt skildi,
en Skögul önnur,
Gunnr, Hildr, Göndul
ok Geirskögul;
nú eru talðar
nönnur Herjans,
görvar at ríða
grund valkyrjur.

En todos lados vi
la asamblea de las valquirias,
Listas para cabalgar
al sitio de los dioses;
Skuld porta el escudo,
y Skögul cabalga a su lado,
Gunnr, Hildr, Göndul
y Geirskögul.
De las doncellas de Herjan
la lista has escuchado,
Las valquirias listas
para cabalgar sobre la tierra.

Edda poética - Völuspá, estrofa 301​2​

No se conocen características individuales de Gunnr y su personaje no aparece en ningún mito conocido

Noppera-bō

El Noppera-bō también llamado el fantasma sin rostro es una criatura legendaria japonesa. No debe confundirse con los Mujina, otra familia de fantasmas que pueden tomar cualquier forma.

Los Noppera-bō toman generalmente la forma humana, especialmente de una bella mujer. Son reconocidos principalmente por asustar a los humanos, pero son inofensivos. En un principio aparecen como humanos comunes, personificando a veces a alguien familiar a la víctima y luego hacen desaparecer sus propias facciones dejando solo un espacio en blanco en la piel donde su cara debería estar. Esto hace que las víctimas huyan despavoridas.

Se acerca un pescador perezoso que decidía pescar en las charcas imperiales del koi cerca del palacio de Heiankyo. A pesar de las advertencias de su esposa sobre la charca que es tierra sagrada y que además se hallaba cercana a un cementerio, el pescador fue de todos modos. Una vez en la charca, aparece una mujer joven y hermosa que le pide que por favor no pesque allí. Él la ignora, y para su horror, ella hace desaparecer su cara.

Cuando regresa a su casa, su mujer lo regaña y luego sus facciones femeninas desaparecen. Al parecer el pescador estaba casado con una Noppera-bo.

El origen de las valquirias no se encuentra documentado en los textos existentes,
pero muchas de las valquirias más conocidas tenían padres mortales. Hoy en día
se cree que las valquirias originales eran las sacerdotisas de Odín que oficiaban los
sacrificios rituales, en los cuales los prisioneros eran ejecutados («llevados a Odín»).
Para cuando fue compilada la Edda poética, a finales del siglo xii o principios del xiii,
estos rituales habían dado inicio a leyendas sobre doncellas guerreras sobrenaturales
que tomaban parte activa en los conflictos humanos, decidiendo quién debía vivir y
quién morir.​

En los poemas mitológicos de la Edda poética, las valquirias eran deidades sobrenaturales
de ascendencia desconocida. Son descritas como doncellas escuderas que cabalgan en
las filas de los dioses o sirven los tragos en el Valhalla; se les dan nombres significativos,
como «Skǫgul/Skögul» ('lucha', 'furia'), «Hlǫkk/Hlökk» ('estruendo de batalla') y «Gjǫll/Göll»
('grito de batalla').​

Sin embargo, en los cantos heroicos eran descritas como bandas de mujeres guerreras,
entre las cuales solo se nombraba a la jefa. Ésta era invariablemente una mujer, la hermosa
hija de un gran rey, a pesar de compartir algunas de las habilidades sobrenaturales de sus
compañeras anónimas. En el primero de los tres cantos de Helgi, Helgi Hjörvarðsson es
abordado por una banda de nueve valquirias, cuya jefa era Sváva, la hija de un rey llamado
Eylimi. En el segundo y tercer canto, las valquirias son guiadas por Sigrún, la hija del rey Hogni. Posteriormente, se casa con el héroe Helgi Hundingsbani y da a luz a sus hijos. La más famosa
de las valquirias, Brynhildr, es también una princesa humana. En la Sigrdrífumál (La balada de la
que trae victoria) nunca se la nombra, siendo llamada simplemente «Sigrdrífa» ('la que trae
victoria'), y solo hay indicios de que no era una deidad; más aún, no se habla de su ascendencia.
Sin embargo, en el pasaje correspondiente en la Saga Volsunga, se la identifica como Brynhildr,
la hija del rey Budli (también se identifica a Sigrdrífa con Brynhildr en otro canto heroico, Helreið
Brynhildar, o La cabalgata de Bryndhildr a Hel).

Representaciones

En el arte moderno, las valquirias a veces son representadas como hermosas doncellas escuderas
sobre caballos alados, armadas con yelmos y lanzas. No obstante, en la escultura de Claire Colinet
titulada Walkyria es la mujer la que se representa con alas en el casco en vez de en el caballo. Por
otro lado, el término caballo de valquiria era uno de los kenningar —un tipo de perífrasis escandinava—
para lobo. Por ejemplo, la Piedra de Rök (Rökstenen de Rök, Östergötland) habla de «[...] donde el caballo
de Gunnar ve carroña en el campo de batalla, donde yacen doce reyes» («[...] hwar hæstʀ sē Gunnaʀ
etu vēttvąngi á, kunungaʀ twæiʀ tigiʀ swāð á liggja»). Aquí, Gunnar (o Gunnr) se presume que es una valquiria. En otras palabras, es probable que las valquirias no cabalgaran caballos alados,
contrariamente al estereotipo, sino que sus monturas fueran manadas de lobos espantosos y beligerantes que buscaban los cuerpos de los guerreros muertos.
Mientras que los lobos eran sus monturas, las valquirias parecen ser similares a los cuervos, volando sobre el campo de batalla y «eligiendo» cuerpos.​ De esta forma, las manadas de lobos y bandadas de cuervos que hurgaban entre los resultados de la batalla podrían estar sirviendo a un propósito mayor.
Según la influyente obra de Thomas Bulfinch, Mitología de Bulfinch (Bulfinch's Mythology) (1855), la armadura de las valquirias «despide una extraña luz, que destella sobre los cielos septentrionales,
creando lo que los hombres llaman "Aurora Borealis" o "Luces del norte"».​ Sin embargo, no hay nada en otras fuentes que respalde esta afirmación,​ excepto por la llegada de las valquirias en la Helgakviða Hundingsbana I:

   15. Þá brá ljóma
   af Logafjöllum,
   en af þeim ljómum
   leiftrir kómu,
   ———
   hávar und hjalmum
   á Himinvanga,
   brynjur váru þeira
   blóði stokknar,
   en af geirum
   geislar stóðu.​



   15. Luego destelló luz
   desde Logafjoll,
   Y de la luz
   los relámpagos brincaban;
   ———
   Altas bajo yelmos
   en los campos del cielo;
   Todas sus cotas
   Estaban rojas de sangre,
   Y de sus lanzas
   volaron las chispas.​



   15. Luego brilló un rayo
   desde Logafiöll,
   y de él
   salieron relámpagos;
   luego aparecieron,
   en el campo del aire,
   un grupo armado
   de Valkyriur:
   sus cotas estaban
   rociadas con sangre,
   y de sus lanzas
   relucieron rayos de luz.​

Varias valquirias son mencionadas individualmente en numerosas formas de la literatura germánica.

Valquirias principales

Muchas valquirias aparecen como personajes principales o importantes en algunos mitos existentes.

   Brynhildr aparece en la Saga Volsunga. Su nombre significa 'cota de batalla'.
   Hilda aparece en la leyenda de Hjaðningavíg, la cual ha sobrevivido a través de numerosas fuentes. Su  nombre significa 'batalla'.
   Sigrdrífa aparece en la Sigrdrífumál. Su nombre significa 'la que trae victoria'.
   Sigrún aparece en el Helgakviða Hundingsbana I y Helgakviða Hundingsbana II. Su nombre significa 'conocedora de los misterios (o hechizos) de la victoria'.
   Sváva aparece en el Helgakviða Hjörvarðssonar. Su nombre significa 'sueva'.
   Ölrún, Svanhvít y Alvitr (conocida también como Hervör o Hervor) aparecen en la Völundarkviða. Ölrún significa 'conocedora de los misterios (o hechizos) del hidromiel (o cerveza)' o bien 'hechizo extraño'.
   Þrúðr es la hija de Thor. Su nombre significa 'fuerza'.
   Galdrar aparece como una leyenda de Groenlandia.

Otras fuentes indican que algunas otras valquirias también eran personajes principales dentro de la mitología nórdica, como Gunnr, que aparece en la Piedra de Rök, y Skögul que además aparece en una inscripción rúnica del siglo xiii en Bergen.

Otras valquirias

Además de las valquirias más conocidas nombradas anteriormente, muchas más aparecen en las fuentes literarias. En el agregado nafnaþulur a la Edda de Snorri se encuentran las siguientes estrofas:
Una estatua de 1908 por Stephan Sinding en Copenhague, la cual presenta una imagen activa de una valquiria.

   Mank valkyrjur
   Viðris nefna.
   Hrist, Mist, Herja,
   Hlökk, Geiravör,
   Göll, Hjörþrimul,
   Gunnr, Herfjötur,
   Skuld, Geirönul,
   Skögul ok Randgníð.
   Ráðgríðr, Göndul,
   Svipul, Geirskögul,
   Hildr ok Skeggöld,
   Hrund, Geirdriful,
   Randgríðr ok Þrúðr,
   Reginleif ok Sveið,
   Þögn, Hjalmþrimul,
   Þrima ok Skalmöld.

   Recitaré los nombres
   de las valquirias de Viðrir [Odín]:
   Hrist, Mist, Herja,
   Hlökk, Geiravör
   Göll, Hjörþrimul
   Gunnr, Herfjötur
   Skuld, Geirönul
   Skögul y Randgníð.
   Ráðgríðr, Göndul,
   Svipul, Geirskögul,
   Hildr y Skeggöld,
   Hrund, Geirdriful,
   Randgríðr y Þrúðr,
   Reginleif y Sveið,
   Þögn, Hjalmþrimul,
   Þrima y Skalmöld.

En la Grímnismál encontramos a Odín recitando la siguiente estrofa:

   Hrist ok Mist
   vil ek at mér horn beri,
   Skeggjöld ok Skögul,
   Hildr ok Þrúðr,
   Hlökk ok Herfjötur,
   Göll ok Geirahöð,
   Randgríð ok Ráðgríð
   ok Reginleif.
   Þær bera einherjum öl.

   Quiero que Hrist y Mist
   me traigan un cuerno,
   Skeggjöld y Skögul,
   Hildr y Þrúðr,
   Hlökk y Herfjötur,
   Göll y Geirahöð,
   Randgríð y Ráðgríð
   y Reginleif.
   llevan hidromiel a los einherjer.

En la Völuspá hay algunos nombres más.

   Sá hon valkyrjur
   vítt um komnar,
   görvar at ríða
   til Goðþjóðar.
   Skuld helt skildi,
   en Skögul önnur,
   Gunnr, Hildr, Göndul
   ok Geirskögul.

   Ella vio valquirias
   viniendo de lo lejos y ancho,
   listas para cabalgar
   hacia Goðþjóð.
   Skuld tenía un escudo,
   y Skögul era otra,
   Gunnr, Hildr, Göndul
   y Geirskögul.

(No hermosas mujeres rubias de ojos azules y esculturales cuerpos sino negros cuervos,
no hermosísimos pegasos sino lobos negros carroñeros )

Nue

Tiene la cabeza de un mono, el cuerpo de un tanuki, las patas de un tigre y una serpiente como cola. Un nue también puede transformarse en una nube negra para volar. Debido a su apariencia, también es común hablar de él como la quimera japonesa.

Los nue son portadores de mala suerte y de enfermedades. Según el cuento del Heike, el emperador de Japón llegó a enfermar después de que un nue resida encima de su palacio en el verano de 1153. Luego de que el samurái Minamoto no Yorimasa mató a la criatura, el emperador recobró su salud.

La historia más famosa que implica a un nue ocurre en el año 1153, en el palacio imperial en Kioto. El emperador Konoe comienza a tener pesadillas terribles cada noche, al punto de enfermar, y parece ser que la fuente es una nube oscura que aparece en la azotea del palacio cada noche a las dos de la mañana. El problema es solucionado finalmente por Yorimasa Minamoto, que sale hacia el tejado una noche, enciende una flecha y la clava en la nube, de la cual cae un nue muerto. Yorimasa entonces toma el cuerpo y lo arroja en el mar de Japón.

Una extensión local de la historia existe, en la cual el cadáver del nue flota en cierta bahía y los locales, temiendo una maldición, lo entierran. Aún puede ser visto el lugar donde fue enterrado.

Nue es una vieja palabra y aparece en la más vieja literatura japonesa. Tempranamente aparece en el Kokiji (el primer libro japonés) y Wamyō Ruijushō (primer diccionario japonés).

La palabra se refirió a un pájaro conocido como tordo del Blanco.

En el siglo xiii, Heike Monogatari hace una referencia a esta criatura llamada nue. Además de tener cabeza de saru (mono), cuerpo de tanuki (mapache), las patas de tora (tigre), y la cola de hebi (serpiente), tiene la voz del tordo de Blanco. Alrededor 1435, Zeami escribió una canción de nue titulada: "El nue de los acontecimientos descritos en Heike".

Sigrún (del nórdico antiguo: runa de la victoria) es una valquiria de la mitología nórdica. Su historia es relatada en Helgakvida Hundingsbana I y Helgakvida Hundingsbana II, en la Edda poética. El editor
original comenta que se trataba de Sváva renacida.

El héroe Helgi Hundingsbane se encuentra con ella cuando esta lideraba un grupo de nueve valquirias:

   15. Þá brá ljóma
   af Logafjöllum,
   en af þeim ljómum
   leiftrir kómu,
   -
   hávar und hjalmum
   á Himinvanga,
   brynjur váru þeira
   blóði stokknar,
   en af geirum
   geislar stóðu.

   15. Luego brilló luz
   desde Logafjoll,
   Y de la luz
   los destellos saltaban;
   -
   Alto con las riendas
   en los campos del cielo;
   Sus cotas todas
   de sangre estaban rojas,
   Y de sus lanzas
   las chispas volaban.

Los dos se enamoran y Sigrún cuenta a Helgi que su padre Högni la ha prometido a Höðbroddr, el hijo del rey Granmarr. Helgi invade el reino de Granmar y mata a todos los que se oponen a su relación con Sigrún. Sólo deja vivo a Dagr, hermano de Sigrún, con la condición de que jure lealtad a Helgi.

Dagr sin embargo está obligado por honor a vengar la muerte de sus hermanos, y luego de haber convocado a Odín, el dios le da una lanza. En un lugar llamado Fjoturlund, Dagr mata a Helgi y
regresa con su hermana para contarle lo sucedido. Sigrún pone a Dagr bajo una poderosa maldición
que le obliga a vivir en los bosques alimentándose de carroña.
Helgi es colocado en un túmulo, pero regresa del Valhalla una última vez para pasar una noche junto
a su amada.

Sigrún muere de forma temprana de tristeza, pero renace nuevamente como una valquiria. En su
próxima vida, ella es Kára y Helgi es Helgi Haddingjaskati, cuyas historias se relatan en Hrómundar
saga Gripssonar.

Oni

Los oni son criaturas del folclore japonés que comparten muchas similitudes con los demonios y ogros occidentales. Son personajes populares en el arte, literatura y teatro japoneses. Los demonios Oni se reflejan en estas máscaras que simbolizan, precisamente, la creencia en este mundo espiritual. La función de estos demonios es la de castigar y atormentar a quienes son malvados e injustos. Así, hay Oni malos, pero también los hay buenos y que simbolizan la protección.

Las representaciones de oni varían ampliamente, pero es frecuente mostrarles como gigantescas criaturas de afiladas garras, calvas, o con el pelo revuelto y uno o dos largos cuernos surgiendo de sus cabezas. La mayoría de las veces poseen forma humanoide, aunque en ocasiones han sido mostrados con características antinaturales, poseyendo gran número de ojos o dedos extra. Su piel puede ser de un variado rango de colores, rojo, azul, negro y verde son particularmente comunes. Su fiera apariencia se ve incrementada por las pieles de tigre que tienen tendencia a vestir y los garrotes de hierro o kanabō que suelen llevar. Esta imagen ha dado lugar a la expresión oni con garrote de hierro, que denota resistencia e invencibilidad. También usado en el sentido de "fuerza para el fuerte", o poseer una habilidad natural incrementada gracias al uso de alguna herramienta. Los onis suelen aparecer como seres salvajes y feroces, pero en algunos cuentos a veces también ayudan a las buenas personas.

En nórdico antiguo Alruna u Ölrún, en antiguo alto alemán Ailrun, en alemán moderno
Alruna o Alraune es un nombre germánico femenino, derivado del protogermánico
*aliruna, de ali- "extraño" (o alternativamente, "dando a luz", "engendrando") y
runa "secreto". En alemán, Alruna también era usado como una forma corta de
Adelruna, un nombre diferente, con un primer elemento *athal- "noble".
En Völundarkviða, Edda poética, lleva este nombre una de las valquirias, mencionada
como hija de Kjárr de Valland.
En la mitología germana, Ailrun es la esposa de Agilaz, el arquero legendario.
Alruna de Cham fue una ermitaña bávara del siglo XI, patrona para la Iglesia católica
de las embarazadas.
En alemán, Alraune es también el nombre para la mandrágora.

Onryō

Un Onryō es un fantasma japonés que puede volver al mundo físico para buscar venganza.

Puede haber Onryō masculinos, principalmente procedentes del teatro kabuki, pero la mayoría son mujeres. Impotentes en el mundo físico, a menudo sufrieron en vida de los caprichosos deseos de sus amantes masculinos, pero tras la muerte su espíritu llega a ser muy fuerte.

El tradicional mundo de los espíritus japonés encapa, al Yomi en un extremo, y al mundo físico en el otro. Intermedio está un tipo de purgatorio, una zona de espera incierta y ambigua en donde los espíritus languidecen antes de moverse de ahí. Los fantasmas en este estado intermedio que fueron influidos por emociones poderosas tales como el rencor, el amor, los celos, el odio o la pena pueden regresar de este espacio al plano físico donde pueden espantar e infringir terror a sus torturadores terrenales.

Þrúðr era la hija de Thor y Sif en la mitología nórdica. Es la hermana de Móði y media hermana
de Magni y Uller. Era una valquiria que servía a los einherjar en el Valhalla.

Þrúðr fue prometida a Alvíss, un enano, en cambio por el trabajo de Alvíss creando armas para
los dioses. Thor ideó un plan para detenerlo de casarse con su hija. Le dijo que, debido a su
poca altura, debía probar su sabiduría. Alvíss accedió y Thor hizo que la prueba durara hasta
que el sol hubo salido —Todos los enanos se convierten en piedra cuando son expuestos a la
luz solar, así que Alvíss fue petrificado y Þrúðr permaneció soltera.
No está claro si sobrevivió o no el Ragnarök junto a sus dos hermanos Magni y Móði.
Se la menciona en la Edda de Snorri Sturluson.
En la mitología nórdica Þrúðr (su anglicismo es Thrúd o Thrud) es hija del dios Thor. Su nombre
significa "fuerza", "poder" en noruego antiguo.

Hija de Thor

En Skáldskaparmál, Snorri Sturluson relata que a Thor se le llama también "Padre de Þrúðr" ("faðir Þrúðar"). Eysteinn Valdason Utilizó esa expresión en su poema sobre Thor. En Skáldskaparmál se agregó que su madre es Sif.
En la obra de Bragi Boddason, Ragnarsdrápa, el gigante Hrungnir es conocido como "Ladrón de Þrúðr" (Þrúðar þjófr). pero no hay referencia directa a ese mito en ninguna otra fuente. Skáldskaparmál, en
el cual Snorri relata una pelea entre Thor y Hrungnir, se menciona una causa muy diferente, y Haustlöng
de Thjódólfur úr Hvini solamente se describe una pelea sin hacer referencia alguna a la causa que lo originó. Este poema narra dos escenas mitológicas que se encuentran grabadas en un escudo, siendo
la primera, el rapto de Iðunn por el gigante Þjazi. Margaret Clunies Ross ha sugerido que los dos episodios son complementarios, ambos relativos al rapto de una diosa, y la falla y muerte del raptor.​ Otro kenning puede hacer alusión a este mito: en Þórsdrápa de Eilífr Goðrúnarson (18). Inclusive sin mencionar su nombre, la Edda Alvíssmál, en la cual el nombre de la hija de Thor se relaciona con la Norse, Alvíss, probablemente sea una referencia a Þrúðr.

Otras referencias
Þrúðr es el nombre de una de las valkirias, quien es aliada de los einherjar en el Valhalla (Grímnismál, 36). No se tiene certeza sobre si Þrúðr se trata del mismo personaje que la hija de Thor.​
Su nombre pudo haberse utilizado en kenningars para ejemplificarlos en la piedra rúnica de Karlevi. El nombre también se ha utilizado en kennings para mujeres. Ormr Steinþórsson utiliza este recurso para poemas relacionados con mujeres.

Referencias modernas

Thrud aparece como un personaje principal en la novela de fantasía danesa Erik Menneskesøn de Lars-Henrik Olsen.
Thrud aparece en el manga Shūmatsu no Valkyrie ella es la tercera de las 13 valquirias, y ella lucha
junto a Raiden Tameemon forjando su Völundr

(¿Se convierten en piedra a la salida del sol y se aprovecha para eliminarlo?, me resulta muy conocido;
Ahhh, pues claro, otro robo descarado de Tolkien, el que todo lo niega.).
Tres hijos y una hijas tiene Thor y su esposa es una giganta, para más diferenciación las hijas
son Walkirias. (Dificilmente Natali P daria para tanto) Lamentable el universo DC en contar
la historia

Toyotama-hime

Es una diosa de la mitología japonesa. Es la princesa dragón de los mares y su nombre significa "Princesa del Sonido" o "Joya Luminosa".

Es la hija de Ryujin, el Dios Dragón de los mares. Está casada con el Dios Hoori, hijo de Konohana y Ninigi. Otohime es vista como una joven de una belleza increíble, pero cuando está transformada en dragón, pierde su hermosura. Ella anda siempre con un traje que está permanentemente húmedo.

Se dice que un día, Hoori y su hermano Hoderi estaban pescando, pero perdieron muchos anzuelos en el transcurso de la jornada. Hoori decidió ir a buscar los anzuelos al fondo del mar. Fue ahí cuando vio a Otohime. Inmediatamente ambos cayeron enamorados y se presentaron ante Ryujin. El Dios del mar les dio su bendición y ordenó a sus peces el buscar el anzuelo de los hermanos. Otohime y Hoori se casaron y tuvieron un hijo. Cuando ella estaba a punto de dar a luz, se transformó en Dragón.

En la mitología nórdica, Hilda es una de las valquirias. En la Edda prosaica
de Snorri Sturluson se la menciona como la hija de Högni y esposa de Hedin
en la leyenda de Hedin y Högni. Ella tenía el poder de revivir a los muertos
del campo de batalla y usaba su poder para mantener la constante lucha
entre Hedin y Högni.
Hilda también es mencionada junto con otras valquirias en el Völuspá, en el
Darraðarljóð y en otros poemas. En nórdico antiguo la palabra hildr (que era
el nombre original de esta valquiria) es un sustantivo utilizado para "batalla"
y no existe claridad sobre si los poetas tenían a esta valquiria en mente como
una personificación de la guerra.

Raiju

El Raijuu o Raijū (bestia relámpago o animal rugiente) es una criatura mitológica japonesa perteneciente a las creencias y al folclore propio del Sintoísmo. Es calificado como Yōkai, que es como se clasifican a los seres y fenómenos sobrenaturales que no pueden ser explicados. Se trata de una criatura compuesta de electricidad que adopta formas de animales como gatos, perros, tejones, mangostas o comadrejas, pero sobre todo de un lobo blanco y azul.

Raiju es compañero de Raijin, dios shinto de los rayos y los truenos.

Se trata de una criatura que es calmada e inofensiva hasta la aparición de tormentas, que es cuando se vuelve extremadamente agitado y brinca por entre los árboles. Si un árbol muestra las marcas de un relámpago, las personas dicen que las garras de Raiju lo han arañado. Según la tradición, la criatura gusta de esconderse en los ombligos humanos, pero, si se es miedoso, éste puede dormir en el vientre de la persona en el transcurso de las tempestades.

Völuspá (Vǫluspá /ˈwɔluˌspɑː/ en nórdico antiguo) (La Profecía de la Vidente) es el nombre
del primer y el más conocido poema de la Edda poética. Cuenta la historia de la creación
del mundo y su inminente final, narrada por una völva o vidente y dirigida a Odín. Es una
de las principales fuentes primarias para el estudio de la mitología nórdica.​

La profecía comienza con una invocación a Odín, tras lo cual la vidente comienza a
relatar la historia de la creación del mundo de forma resumida. La vidente explica
cómo pudo conseguir su conocimiento, conociendo así la fuente de la omnisciencia
de Odín, y otros secretos de los dioses de Asgard. Menciona los acontecimientos
presentes y futuros, aludiendo a muchos de los mitos nórdicos, como la muerte de
Baldr y el encadenamiento de Loki. Por último, la vidente habla del fin del mundo,
el Ragnarök, y su segunda venida.

El poema Völuspá se conserva íntegro en dos textos islandeses, el manuscrito denominado
Codex Regius, de alrededor de 1270, y que consiste en 63 estrofas de versos aliterados
(fornyrðislag). También se encuentra en los manuscritos del Hauksbók, códice de
Haukr Erlendsson de 1334, mientras que partes del poema se citan también en la Edda prosaica
de Snorri Sturluson, compuesta hacia el año 1220, con añadidos hasta finales del siglo XIII. Las
ediciones y traducciones posteriores se han basado en estas fuentes, refundiendo y
complementando el material que aportan.

Resumen

El poema comienza con la vidente rogando en silencio por los "hijos de Heimdal"
(los seres humanos), y preguntando a Odín si desea que ella le recite el antiguo
saber. También menciona que recuerda a los gigantes nacidos en tiempos remotos,
que fueron quienes la criaron.

Comienza entonces a relatar el mito de la creación: en el principio el mundo estaba
vacío, hasta que los hijos de Bor levantaron la tierra desde el fondo del mar. Los Æsir
establecieron entonces el orden en el cosmos, ubicando en él al Sol, la Luna y
las estrellas, comenzando así el ciclo del día y la noche. Siguió así una edad en la
que los Æsir crearon y acumularon mucho oro, por lo que fue llamada la Edad Dorada,
en la cual construyeron con dicha templos palacios, y crearon herramientas y artefactos.
Pero entonces tres poderosos gigantes llegaron desde Jötunheim, finalizando así la edad
de oro. Los Æsir crearon entonces a los enanos, de los que Mótsognir y Durin eran los
más poderosos.

En este punto concluyen las diez primeras estrofas, mientras que las seis siguientes
contienen los nombres de los enanos. Esta parte, denominada a veces como Dvergatal
(catálogo de enanos), se considera un mero paréntesis en la narración, y suele ser
omitida por los redactores y los traductores. Tras el Dvergatal se narra la creación del
primer hombre y la primera mujer, Ask y Embla, así como una descripción de Yggdrasil,
el árbol-mundo. La vidente narra después como Gullveig originó la primera guerra, y lo
que sucedió en la lucha entre Æsir y Vanir.

En ese punto la vidente revela a Odín que conoce algunos de sus propios secretos, de
cómo sacrificó uno de sus ojos en pos del conocimiento, obteniendo la cabeza profética
de Mimer. La vidente suele preguntar constantemente a Odín si desea seguir escuchando
su narración, y entonces ella le cuenta cómo los problemas pronto acaecerán: la muerte
de Baldr, el mejor y más bello de los dioses; la enemistad de Loki; la destrucción final de
los dioses, donde fuego e inundaciones abruman el cielo y la tierra, mientras que los
dioses libran la batalla final contra sus enemigos, aludiendo este vaticinio al Ragnarök,
el "destino de los dioses". Describe los hechizos de la batalla, las luchas personales de
los dioses, y el trágico final de muchos de ellos, entre los que se cuenta el propio Odín.

Finalmente, un nuevo mundo renacido se creará desde las cenizas de la muerte y la
destrucción, donde Baldr volverá a vivir en un mundo nuevo donde la tierra florecerá
en abundancia.

Rokurokubi

El Rokurokubi es un yōkai que se encuentra en el folclore japonés. Durante el día parecen seres humanos normales, pero por la noche adquieren la habilidad de estirar su cuello a grandes longitudes como una serpiente. También puede cambiar su rostro al de un espantoso oni (ogro japonés), para asustar más a los mortales.

En su forma humana durante el día, los rokurokubi suelen vivir desapercibidos y pueden tener incluso cónyuges mortales. Muchos rokurokubi están tan acostumbrados a llevar una vida normal que hacen lo imposible para guardar su condición sobrenatural en secreto. Pero son embaucadores por naturaleza, y tienen una necesidad de asustar y espiar a los seres humanos que les es difícil de resistir. Se dice que uno puede ser un rokurokubi sin conocer su propia naturaleza, creyendo ser seres humanos realmente, y solo se transforman en las noches mientras duermen de manera inconsciente, recordando que al dormir veían la habitación u otros lugares en un ángulo extraño; pensando que fue un simple sueño o una proyección astral.

A menudo, los rokurokubi son verdaderamente siniestros, ya que pueden llegar incluso a devorar a la gente o beben de su sangre, en lugar de limitarse a asustarlas. Se asemejan a los tanuki por la característica de jugarle bromas a los seres humanos.

Jötunheim (en nórdico antiguo Jǫtunheimr) es el mundo de los gigantes​ (de dos tipos: Roca y Hielo,
llamados colectivamente jötnar, en singular jötunn) en la mitología nórdica. Desde allí amenazan a los humanos de Midgard y a los dioses de Asgard, de los que están separados por el río Iving. La ciudad
principal de Jötunheim es Utgard. Gastropnir, hogar de Menglad, y Þrymheim, hogar de Þjazi, estaban
ubicadas en Jötunheim, que era gobernado por el rey Þrymr. Glæsisvellir era el lugar dentro del Jötunheim donde vivía el gigante Gudmund, padre de Höfund.

Ryū

Los dragones japoneses son diversas criaturas legendarias en la mitología y el folclore japoneses. Los mitos sobre dragones japoneses amalgaman leyendas nativas con historias importadas sobre dragones de China, Corea y Vietnam. El estilo del dragón fue fuertemente influido por el dragón chino. Al igual que estos otros dragones del este de Asia, la mayoría de los japoneses son deidades de agua asociadas con la lluvia y los cuerpos de agua, y generalmente se representan como criaturas serpentinas grandes, sin alas, con patas con garras. El idioma japonés moderno tiene numerosas palabras de "dragón", que incluyen Tatsu indígena del ta-tu japonés antiguo, ryū sino-japonés o ryō del chino lóng, nāga del sánscrito nāga y doragon del inglés "dragon" (este último siendo utilizado casi exclusivamente para referirse al dragón europeo y las criaturas ficticias derivadas).

Los dragones japoneses están asociados con santuarios sintoístas y templos budistas.

Se cree que el Santuario Itsukushima en Miyajima o la isla de Itsukushima en el Mar Interior de Japón es la morada de la hija del dios del mar Ryūjin. Según el Gukanshō y El Cuento de Heike (Heinrich 1997: 74-75), el dragón marino autorizó al Emperador Antoku a ascender al trono porque su padre Taira no Kiyomori ofreció oraciones en Itsukushima y lo declaró su santuario ancestral. Cuando Antoku se ahogó después de ser derrotado en la Batalla de Dan-no-ura de 1185, perdió la espada imperial Kusanagi (que legendariamente vino de la cola del dragón Yamata no Orochi) de vuelta al mar. En otra versión, los buzos encontraron la espada, y se dice que se conserva en el Santuario de Atsuta. El gran terremoto de 1185 se atribuyó a los espíritus vengativos de Heike, específicamente a los poderes de dragón de Antoku.

Ryūjin shinkō "la fe del dios dragón" es una forma de creencia religiosa sintoísta que adora a los dragones como Kami de agua. Está conectado con rituales agrícolas, oraciones de lluvia y el éxito de los pescadores.

En la mitología nórdica Gastropnir era uno de los hogares de los gigantes, que constantemente
estaban en guerra con los dioses nórdicos, desde la tierra de Jötunheim. En el poema Fjölsvinnsmál
que forma parte de Svipdagsmál en la Edda poética se relata que es allí donde vive la giganta Menglöð.

   Gastropnir es, | antaño lo construí
   De los miembros de Leirbrimir;
   Lo apuntalé muy fuerte | que no cederá
   Tanto como dure el mundo.

           Fjölsvinnsmál, estrofa 28, Edda poética

Fjölsvinnsmál (Los dichos de Fjölsvinnr) es el segundo de los dos poemas en nórdico antiguo
que conforman El canto de Svipdagr (Svipdagsmál). En el primer poema, Svipdag relata la ayuda
de su madre muerta, Gróa, una bruja que lo asiste en la realización de una tarea impuesta por su
cruel madrastra.

Al comienzo de la segunda parte, Fjölsvinnsmál, Svipdagr llega a un castillo en la cumbre del monte Lyfjaberg. Allí se encuentra con un gigante vigilante llamado Fjölsvinnr, quien rudamente le pregunta
su nombre y le dice que se marche. Svipdagr, sabiamente, oculta su nombre.

A esto le sigue un juego de preguntas y respuestas con adivinanzas durante el que Svipdag descubre
que la giganta Menglöð vive en el castillo custodiada por Fjölsvinnr y que nadie podrá entrar salvo el
propio Svipdag. Entonces, este da su verdadero nombre, se abren las puertas del castillo y Menglöð
saluda a su salvador.

La pieza está considerada como una de las más tardías de los poemas éddicos. Sin embargo, su
contenido en algunas partes es bastante críptico y algunas estrofas están dañadas.

Yamata-no-Orochi

Yamata-no-Orochi (gran serpiente dividida en ocho) es un monstruo de la mitología japonesa. Está descrito en los libros sintoístas Kojiki y Nihonshoki como una deidad que vivía en la zona llamada Torikami, en el país de Izumo. Aunque también se dice que es una versión japonesa de la hidra de Lerna. Tiene ocho cabezas y ocho colas, por lo que se le llama "Yamata". "Orochi" significa "serpiente gigante", y suele venerarse como la deidad de la montaña en el sintoísmo.

En una región llamada Torikami, arriba del río Hi-no-kawa de la antigua tierra de Izumo, un príncipe santo bajó expulsado del cielo: Takama-ga-hara. El hijo de Izanagi y hermano de la diosa del Sol, Amaterasu, se llamaba Susanowo-no-mikoto. Al llegar al río, vio un palito pasar flotando, y así siguió su paso río arriba pensando que habría gente viviendo allí. Al poco tiempo encontró a un matrimonio anciano sollozando con una muchacha a su lado. El dios les preguntó quiénes eran y qué les pasaba. El anciano le contestó: Soy un hijo del dios del país Oyamatsumi-no-kami y me llamo Ashinazuchi. Mi esposa es Tenazuchi, y nuestra hija Kushinada.

También le explicó que Orochi dominaba la provincia, y pedía sacrificios de vírgenes.

«Teníamos ocho hijas, pero Yamata-no-Orochi se las tragó una a una cada año, y solo nos queda nuestra hija menor. Y ahora el monstruo viene a buscarla. Por eso estamos llorando así.» Susano'o le preguntó: «¿Qué forma tiene?» El anciano respondió: «Sus ojos son rojos como alquequenjes, y tiene un cuerpo con ocho cabezas y ocho colas. Su tamaño llega a ocupar ocho valles y ocho colinas. Su panza siempre está inflamada y cubierta con sangre.» Aunque en ninguna de sus representaciones, Yamata aparece de cuerpo completo.

Susano'o, que se había enamorado de la joven, le dijo: «¿Me dejará casarme con su hija si la salvo?.» El hombre le contestó: «Le agradezco su interés, pero aún no conozco su nombre.» «Soy el hermano de Amaterasu-Omikami. Y acabo de bajar de Takama-ga-hara,» le respondió. La pareja le dijo: «Oh, si usted se digna hacer esto, nuestra hija es suya.» Susano'o convirtió a la chica en una peineta sagrada y se la puso en el cabello, y dijo: Preparen un licor bien destilado. Rodeen su casa con cercas, y háganles ocho puertas y ocho palcos. Dejen una copa en cada palco, echen el licor, y esperen.

Lo prepararon todo tal y como Susano'o les ordenó, y esperaron. Al rato apareció Yamata-no-Orochi. Inmediatamente Orochi metió sus cabezas en las copas y bebió. Quedó emborrachado y se durmió allí. Entonces Susano'o sacó su espada de un metro (Totsuka-no-tsurugi) y cortó en pedazos a la serpiente. El río se manchó de sangre. Cuando cortó la cola del medio, su espada se desportilló. Extrañado, rajó la cola con la punta del filo, y dentro descubrió otra espada, Murakumo-No-Tsurugi, que más tarde sería llamada Kusanagi (Cortadora de Hierba) por Yamato Takeru. A continuación, tomó esa espada y obsequió a Amaterasu con ella, contándole lo ocurrido.