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Inugami

Un inugami (perro-dios) es una forma de utilizar un Espíritu Animal, comúnmente originado de un perro, para llevar a cabo una venganza o actuando como guardianes a favor de su Inugami-mochi (poseedor de inugami). Los inugami son una variedad de hechicería llamada Kojyutsu, la cual se ha prohibido su uso en la era de Heian.

La creencia general dice que para crear un inugami, había que enterrar un perro hasta el cuello y dejarle comida, pero sin que pudiera alcanzarla. Durante el proceso, el amo le dice al perro que su sufrimiento (el del perro) no es más grande que el suyo (el del amo). Cuando el perro muere se le corta el cuello se transforma en inugami y se utiliza el cuello del animal como amuleto, y, por tanto, volviendo al espíritu obediente. Otra forma de hacer un inugami es encerrando a varios perros en un lugar sin agua ni comida. Ellos se comerán entre ellos, luego, se espera a que muera el último que sobrevivió y se le corta la cabeza para ser utilizada como amuleto.

Una leyenda más específica afirma que una anciana que deseaba venganza contra un enemigo, enterró a su preciado perro en el suelo con solo su cabeza fuera, y dijo "si tienes alma, haz mi voluntad y te adoraré como a un dios". Ella entonces serró la cabeza del perro con una sierra de bambú, liberando al espíritu del perro como un Inugami. El espíritu hizo como ella deseaba, pero en cambio por su muerte dolorosa, este embrujó a la anciana

En las Islas Oki, el inugami hace el papel que el kitsune (zorro) desempeña en otras regiones de Japón. Se cree que un inugami-mochi será bendecido con buena suerte y éxito en la vida, pero en cambio serán rechazados por otras personas, y les costará mucho encontrar pareja; también deben ser cuidadosos de no insultar a sus inugami para no recibir su ira, que a diferencia de un kitsune, no sigue simplemente los deseos de su amo, sino que también actúa bajo sus propios impulsos.

El cuerpo original del inugami se queda atrás cuando se va y sigue los deseos de su amo; el cadáver enterrado lentamente se va marchitando y pudriendo, y si el inugami regresa después de que el cuerpo no es habitable, tomará posesión del cuerpo de su amo, haciéndolo aún más poderoso. Se dice que una posesión por un inugami cura las enfermedades, o una mala salud, pero con el resultado del poseído actuando como un perro.

Según la mitología nórdica, el hidromiel es el único alimento del dios Odín. En muchos
cantares épicos nórdicos y anglosajones se recitan las bondades del hidromiel, la
función en sus reuniones y su vida después de la muerte en el paraíso del Valhalla,
donde beberían hidromiel por el resto de la eternidad.​ La importancia de esta bebida
para los vikingos se debe a la diversa variedad de fabricación en su bebida, y en
algunos casos, las sustancias que le adicionaban, como por ejemplo el cornezuelo
de centeno, que contiene un alto contenido en compuestos del ácido lisérgico, la
base de la conocida droga sintética LSD.​

Vikingos

La importancia en la cultura y la amplia difusión de esta bebida podría explicar la
antigua tradición consistente en que la pareja debía consumir hidromiel durante
una lunación después de su boda, para, de esa manera, incrementar la probabilidad
en el nacimiento de hijos varones, responsables estos de la defensa de los territorios.
De aquí entonces la costumbre actual de la luna de miel.

Isonade

Isonade (Golpe playa) es un yōkai con forma de enorme tiburón, tipo monstruo-marino, que se dijo que fue a vivir frente a la costa de Matsuura y otros lugares en el oeste de Japón.

Cuando aparece, los vientos soplan fuerte. Su cuerpo nunca se ha visto, ya que está siempre oculto bajo las olas, con excepción de su enorme aleta caudal. Se acerca a los barcos sigilosamente, y utiliza su cola, enganchándola, para atrapar a los marineros y arrastrarlos al mar, donde los devora. También puede simplemente utilizar su cola para volcar barcos y comerse a las personas.

En estos últimos tiempos se está haciendo verdadera la leyenda de este yokai,
en Estados Unidos se ha tragado bañistas, ha atacado veleros a los que ha
hundido y se ha hecho la merienda con sus tripulantes, y han atacado yates
de envergadura donde se han comido motores fuera de borda de varios cientos
de caballos, también pescadores en Kayak y multiples surfistas. Muy difundido
fue el ataque al turista ruso en una playa Egipcia donde el tiburón pasa dandole
una vuelta, y luego se lo traga. Científicos (algunos de ellos sin citar las fuentes)
atribuyen el comportamiento a que comen la droga arrojada por los traficantes
a los que persigue la guardia costera Americaqna. Y otros a la suba en las
temperaturas de las aguas y el cambio en las las corrientes; y la sobrepesca que
los obliga a desplazarze hacia las costas para poder alimentarse.



Amigable y sonriente Yokai, despúes de zamparse un cristiano viejo; (no un viejo cristiano)
aunque no tiene distincion en cuanto a ninguna raza ó religión  

En la mitología nórdica, Geirröd (nórdico antiguo: Geirrøðr) era uno de los gigantes
y padre de Gjálp y Greip. Un día Loki se encontraba volando bajo la forma de un
águila y fue capturado por Geirröd. Este que odiaba a Thor, le exige a Loki que lleve
a su enemigo (sin su cinto mágico y sin su martillo) a su castillo. Loki acepta conducir
a Thor a la trampa. En el camino al castillo de Geirröd, Loki y Thor se detienen en la
casa de Gríðr, una giganta. Ella espera a que Loki abandone la habitación, luego le
cuenta a Thor lo que sucedía y le da sus guantes de hierro y su cinto mágico. Thor
mata a Geirröd, y a todos los gigantes de la escarcha que encuentra (incluyendo a
Gjalp y Greip, las hijas de Geirrod). Esta historia es relatada en Þórsdrápa, Edda prosaica.

En el Grímnismál, Geirröd es además el nombre de un rey jotun que fue muerto por Odín
como castigo por su crueldad.​

Jikininki

los jikininki (fantasmas comedores de hombres) son los espíritus de los humanos avariciosos, egoístas o impíos que son malditos después de la muerte para buscar y comer cadáveres humanos. Llevan a cabo tales actos durante la noche, en la procura de cuerpos muertos recientes y ofrendas de comida dejadas para los muertos. Algunas veces, también saquean los cuerpos que comen para encontrar objetos de valor que usan para sobornar a oficiales locales a cambio de que los dejen en paz.

Salen a merodear por las noches para profanar las tumbas y alimentarse de cadáveres. Son zombis, es decir muertos vivos.1​

A menudo, se dicen que los jikininki se parecen a cadáveres en descomposición, quizás con algunas marcas no humanas como garras afiladas u ojos brillantes. Son una terrible visión, y cualquier humano que vea uno quedará congelado por el miedo. De cualquier manera, bastantes historias les dan la habilidad de disfrazarse mágicamente como un ser humano normal y hasta llevar "vidas" normales durante el día.

Los jikininki son pretas de la vigesimosegunda clase en el budismo japonés. También son considerados a veces como una forma de rákshasa o gaki (‘fantasmas hambrientos’). En el último caso, pueden ser liberados de su existencia deplorable a través de recordatorios y ofrendas (segaki).

Compañero suikyo y este yokai - el oso cocainómano.

El 11 de septiembre de 1985, Andrew Thornton puso en piloto automático su avioneta Cessna y se lanzó al vació con un paracaídas y más de 300 libras de cocaína (unos 135 kilos). Thornton era abogado y agente de narcóticos, pero también el supuesto líder de una banda de narcotraficantes que había interceptado la mercancía en una redada. No se saben exactamente los motivos (seguramente el paracaídas no funcionó como debería por el peso), pero Thornton no sobrevivió. Su cuerpo se estrelló junto a 40 kilos de cocaína en el camino de entrada de una residencia de Knoxville, Tennessee. En sus bolsillos, los investigadores encontraron las llaves de la avioneta, que se había estrellado en Carolina del Norte. Los agentes sospecharon que habría más droga en los alrededores, por lo que iniciaron una búsqueda que duró varios meses.

80 bolsitas del polvo blanco, de alrededor de medio kilo cada una, cayeron al norte de Georgia, en la frontera con Tennessee. Las autoridades encontraron los fardos desgarrados, la droga desparramada y un cuerpo inerte al lado: un oso de 175 libras (80 kilos), muerto. El médico forense Dr. Kenneth Alonso le hizo una autopsia al animal y confirmó las sospechas. El oso había fallecido por sobredosis.

Lo que ocurrió en las cuatro semanas entre las que el oso consumió la droga y su cuerpo fue encontrado muerto, es una incógnita.

Sabes amigo mio, hace tiempo que venia intrigado por el aumento de ataques
por parte de los osos negros en los parques nacionales y en las zonas boscosas
de los Estados Unidos, y lo achacaba a la estupidez de los excursionistas que
invadian los sitios territoriales de los osos no respetando los consejos, previsiones
y advertencias de los guardaparques (además de estar borrachos y drogarse, o
ambas cosas a la vez). Con lo que aquí me cuentas tengo el panorama mucho más
claro, van allí a buscar los paquetes de droga perdidos porque representa mucho
$$$$$$$$$$$, y tienen la desdicha de toparse con estos animalitos (macho 2,87 mts
y peso entre 60-280 kilos y la hembra 2,55 mts entre 40-180 kilos) teniendo en
cuenta que la dosis letal de cocaina para un Humano está entre 0,5 y 1.0 grs
(aunque en algunos lugares dicen que los habituales y por fin de semana pueden llegar
a los 4 grs) no se un oso pero dudo que pueda consumir medio kilo. El faltante se
lo llevo los excurcionistas para hacer su agosto ($$$$$$$$$$$$$$)

Ægir es un jotun y el rey de los mares en la mitología nórdica. Es una personificación
del poder del océano. También se lo conoce por ofrecer elaboradas fiestas a los Æsir.
En la Skáldskaparmál de Snorri Sturluson, Ægir es identificado con Gymir y Hlér quienes
vivían en la isla Hlésey, actual Læsø. El encabezado prosaico de la Lokasenna dice que
su salón es un lugar de un santuario iluminado con brillante oro y donde la cerveza cae
a borbotones.

Gymir es también el nombre del gigante padre de la hermosa doncella Gerð (la esposa de Frey)
así también como el esposo de Aurboda. Se puede encontrar otro enlace entre los Æsir
y los gigantes marinos en Hymir, quien dice en la Hymiskviða ser padre de Tyr. Se dice
que Ægir tuvo nueve hijas junto a su esposa, Rán. Sus hijas fueron llamadas doncellas
de las olas. Fueron llamadas Bára, Blóðughadda, Bylgja, Dúfa, Hefring, Himinglæva, Hrönn,
Kólga, y Unnr. Los nombres reflejan diferentes características de las olas oceánicas.
Ægir es uno de los hijos de Fornjót, un gigante y rey de Finlandia, y hermano de Logi
(fuego, flama) y Kári (viento). En la Lokasenna, ofrece una fiesta para los dioses donde
les sirve hidromiel fermentada en un enorme caldero que había sido provisto por Thor. La
historia de cómo Thor gana el caldero se relata en la Hymiskviða.
Ægir tiene dos sirvientes, Fimafeng (asesinado por Loki) y Eldir.

Nombres

El nombre de Ægir a veces es romanizado como "Aegir" o "Aeger". La forma sueca común
es Ägir. Se le llama también el cervecero, porque la espuma blanca del mar embravecido
recuerda a la espuma producida en la fabricación de cerveza. No obstante, parece que
Ægir es un dios de buen carácter, y que son Rán y sus hijas las que causan la mayoría
de los desastres oceánicos.

Jubokko

El Jubokko (Árbol Infante​) es un yōkai con forma de árbol en el folclore de Japón.

El jubokko aparece en lugares que fueron campos de batallas que dejaron una cantidad de muertos particularmente alta. Su apariencia no difiere mucho de un árbol ordinario, pero se convierte en un árbol yōkai tras haber absorbido grandes cantidades de sangre humana de los muertos en batalla, por lo que posteriormente el jubokko sobrevive alimentándose de esta.

También de acuerdo al folclor, si una persona pasa cerca de un jubokko, este le atraparía y sus ramas cambiarían de forma para simular tubos, por medio de los cuales absorbería la sangre de la víctima. Un jubokko que se haya alimentado de una persona en esta forma conservaría una apariencia fresca.

Otros detalles míticos incluyen que cuando un jubokko es cortado, gotearía sangre, y que una rama de judokko puede ayudar a curar o descontaminar a una persona

Holmgang (en Nórdico antiguo e islandés moderno: hólmganga; en sueco: holmgång)
era una forma de duelo practicado en la Era vikinga y principios de la Edad Media
escandinava. Era una forma aceptada socialmente de resolver disputas.
Holmgang puede traducirse como ir hacia la isla o camino de la isla,​ quizás porque el
duelo se realizaba en un espacio limitado o sobre una capa en tierra. El nombre puede
derivar de los combates a duelo que tenían lugar en pequeños islotes, como se explica
en la saga de Egil Skallagrímson.
Al menos en teoría, cualquier individuo ofendido podía retar a la otra parte a un
holmgang sin importar su condición social. Podía ser un tema de honor, propiedad,
cubrir una deuda, desacuerdos legales o la simple intención de ayudar a la esposa
o un familiar o vengar a un amigo.
Los holmgangs se consumaban entre 3-7 días después de retar al contrincante. El
rechazo del desafío significaba que uno era un niðingr (estigmatizado socialmente)
y podía ser sentenciado tras ser acusado como proscrito. De hecho, si una parte
contrincante no era capaz de defender una reclamación, perdían el honor. A veces
uno de los contrincantes podía solicitar o aceptar la oferta de un amigo en sustitución,
si consideraba que se encontraba claramente aventajado.

El einvígi (combate simple) era otra forma menos formal de duelo.

Historia

Hednalagen es un fragmento de un texto legal de Västergötland, Suecia,
fechado hacia el siglo XIII, mencionado por Olaus Petri que estipula unas
normas para un holmgang. El fragmento dispone, pues, una forma de duelo
como consecuencia de un insulto hacia otra persona, pero que el asunto
fue llevado a juicio.

Givr maþr oquæþins orð manni ·
þu ær æi mans maki oc eig maþr i brysti ·
Ek ær maþr sum þv ·
þeir skvlv møtaz a þriggia vægha motum ·
Cumbr þan orð havr giuit oc þan cumbr eig þer orð havr lutit ·
þa mvn han vara svm han heitir ·
ær eig eiðgangr oc eig vitnisbær huarti firi man ælla kvnv ·
Cumbr oc þan orð havr lutit oc eig þan orð havr giuit ·
þa opar han þry niþingx op oc markar han a iarþv ·
þa se han maþr þæss værri þet talaþi han eig halla þorþi ·
Nv møtaz þeir baþir mz fullum vapnvm ·
Faldr þan orð havr lutit ·
gildr mz haluum gialdum ·
Faldr þan orð havr giuit ·
Gløpr orða værstr ·
Tunga houuðbani ·
Liggi i vgildum acri ·

Si alguien insulta a otro hombre (No eres un hombre, y no hay hombre en tu pecho!
– ¡Soy un hombre como tú!), se encontrarán donde se cruzan tres caminos. Si el
que ha hablado viene y no aparece el ofendido, entonces él será lo que le han
llamado: ningún derecho de juramento, ningún derecho de atestiguar, puede concernir
a hombre o mujer.
Si el ofendido aparece y no el que ha insultado, entonces gritará ”¡Niðingr!” tres veces
y hará una marca en la tierra, y será peor para quién dijo lo que no se atrevió a guardar.
Ambos se enfrentarán armados completamente: si el ofendido cae, la compensación es
la mitad de un wergeld; si el ofensor cae, será peor, se le amargará la lengua en su
cabeza, y quedará en el lugar sin compensación.

Las normas variaban de un lugar a otro y cambiaron con el tiempo, pero antes de cada
desafío los duelistas acordaban las reglas a usar. Luchaban bajo un patrón preconcertado
y/o en un lugar que ya era habitual para tal propósito. Las normas determinaban las armas
a usar, quién golpeaba primero, lo que constituía la derrota o el fracaso, y la compensación
para el ganador; en Noruega, el ganador podía reclamar todas las posesiones del perdedor.
Si una parte no se presentaba, se le declaraba automáticamente niðingr.
Los primeros holmgangs probablemente finalizaban con la muerte o incapacidad de uno de
los combatientes. Matar al contrincante no se consideraba homicidio y no era motivo para
ser proscrito o pagar un wergeld. Más tarde, las normas tomaron un rumbo más ritual.
La Saga de Kormák especifica que los participantes en un holmgang debían luchar en el
espacio que ocupa un buey o la superficie de una capa de unos tres metros de largo, en un
puesto de buey o capa con lados que eran tres metros de largo, clavada en el suelo con
estacas usadas expresamente para tal propósito de una forma concreta que hoy se
desconoce. Se marcaban tres líneas alrededor del área, a una distancia de un pie entre
una y otra, las esquinas más extremas estaban marcadas con estacas de color avellana.
Sobrepasar el límite del área se consideraba fracasar, y salir huyendo significaba cobardía.

Hay una cita en la Saga de Kormák sobre un sacrificio ritual de un toro antes del holmgang,
pero hay muchas más referencias sobre el sacrificio del ganador tras la victoria. A los
combatientes se les permitía un número específico de escudos (generalmente tres), ya que
los golpes del contrincante podían romperlos. El desafiado golpeaba primero y se alternaban
los golpes de uno a otro. No obstante, este ceremonial representa la última versión islandesa
del holmgang, requerida para evitar muertes innecesarias y un exceso en las ganancias, a
menos que la disputa fuese por una propiedad en particular. El combate terminaba con la
primera muestra de sangre y el triunfador recibía tres marcos de plata.
Hubo duelistas profesionales que usaban los holmgangs como una forma de robo legalizado;
podían reclamar derechos sobre tierras, mujeres o propiedades y hacer realidad sus
reclamaciones a expensas del legítimo propietario. Muchas sagas describen a bersekers que
abusaron del holmgang de este modo.​ En gran medida por culpa de estas prácticas
deshonestas, los holmgangs fueron proscritos en Islandia en el año 1006, como resultado
del duelo entre Gunnlaugr Ormstunga y Hrafn Önundarson,​ en Noruega en 1014 y en
Suecia los duelos estaban permitidos hasta su prohibición en 1662. La prohibición fue
ratificada en textos legales de 1682 y 1738.

Jorōgumo

Es una criatura, fantasma o duende, que cuenta con la capacidad de transformarse en una hermosa mujer, por lo que recibe los nombres de "esposa enrededora" y "araña prostituta".

Una vez una araña de seda de oro alcanza los 400 años, desarrolla poderes mágicos y se alimenta de humanos en lugar de insectos, utilizando sus habilidades y astucia para atraer hombres jóvenes en busca del amor a sus nidos y devorarlos. Suelen habitar en cuevas, bosques o casas abandonadas dentro de las ciudades, y cuentan con un veneno con el que debilitan a su presa día tras día, saboreando su lenta y dolorosa muerte, además de una fuerte seda y la capacidad de controlar arañas menores, incluyendo unas capaces de escupir fuego. A lo largo del tiempo durante el que lleve a cabo su actividad, el hogar de la jorōgumo se llenará de los huesos de sus presas.

Las cataratas Jōren de Izu

Un hombre se encontraba tomando una siesta junto a las Cataratas Jōren, en la península de Izu, a pesar de ser avisado de no hacerlo, despertándose con unas telas de araña enredadas en su pie. Razona que esto ha sido obra de una araña de agua confundida, y mueve la tela a un árbol cercano, pero queda sorprendido cuando este es arrancado y arrastrado hacia el agua con gran fuerza. Tras el suceso, el hombre informa a los lugareños de lo ocurrido, que empiezan a evitar el lugar al considerar que está encantado.​

Un día, un leñador forastero llega a la zona y pierde su hacha en el agua, pero una joven mujer hace acto de presencia y le devuelve su herramienta antes de desaparecer. Desde ese momento, el hombre comienza a frecuentar diariamente las cataratas para pasar el tiempo en la compañía de la mujer, pero su cuerpo se deteriora cuanto más tiempo pasa junto a ella. Un monje budista local se preocupa por su situación y le acompaña al lugar, recitando unos sutras una vez llegan. De repente, unas telarañas son lanzadas contra el monje, que logra repelerlas, y el leñador comprende que la doncella que ha estado visitando es en verdad una jorōgumo. Sin embargo, esto no le disuade, por lo que va a ver al espíritu superior de la montaña, un tengu, y le pide permiso para casarse con la criatura, pero este último se lo niega. Finalmente, decide volver a la catarata y lanzarse contra ella, quedando envuelto en telarañas, y desaparece.

En la mitología nórdica, Valhalla (del nórdico antiguo Valhǫll, «salón de los caídos»)
es un enorme y majestuoso salón ubicado en la ciudad de Asgard gobernada por Odín.
La mitad de los muertos en combate son elegidos por Odín y viajan al Valhalla guiados
por las valquirias, mientras que la otra mitad van al Fólkvangr de la diosa Freyja. En el
Valhalla los difuntos se reúnen con las masas de muertos en combate conocidos como
einherjer, así como con varios héroes y dioses germánicos legendarios, mientras se
preparan para ayudar a Odín en el Ragnarök, la batalla del fin del mundo. Ante la gran
sala, cuyo techo está cubierto con escudos dorados, se halla el árbol dorado Glasir.
Alrededor del Valhalla moran varias criaturas, como el ciervo Eikþyrnir y la cabra Heiðrún,
que pacen el follaje del árbol Læraðr.

El Valhalla es descrito en la Edda poética, colección de poemas compilados en el
siglo XIII a partir de fuentes tradicionales antiguas, en la Edda prosaica y en las
Heimskringla, ambas escritas por Snorri Sturluson también en el siglo XIII, y en unas
estrofas de un poema anónimo del siglo X, conocido como Eiríksmál e incluido en la
saga Fagrskinna, que conmemora la muerte de Erico I de Noruega. El Valhalla ha
inspirado diversas obras de arte, títulos de publicaciones, a la cultura popular y se ha
convertido en un término sinónimo de lugar de veneración de grandes personajes ya fallecidos.

Kamaitachi

El kamaitachi ( el armiño de la hoz ); es un Yōkai del folclore japonés con aspecto de mustélido y velocidad extraordinaria. "Kama" es una especie de hoz japonesa, también usada con algunas modificaciones como arma por los campesinos de la época. Itachi significa comadreja.

Siempre va armado con una hoz o según otras versiones de garras con tal forma, ocasionalmente infligía cortes o arañazos a las personas sin razón. Esta criatura, parecida a una comadreja, se dice que cabalga en un torbellino, y posee garras muy agudas en forma de hoz con que atacar los humanos, causando heridas profundas e indoloras. Se decía que cualquier herida o daño físico de causa desconocida, o bien de la que no se podía o no se quería hablar, se le atribuía a esta criatura. En la prefectura de Gifu, el kamaitachi se dice que trabaja en equipos de tres, el primero se apresura y aturde a la víctima, el segundo corta con sus garras, y el tercero aplica la medicina que suprime el sangrar de la víctima.

Edda poética

Los poemas Grímnismál y Helgakviða Hundingsbana II de la Edda poética describen
detalladamente el Valhalla. También la estrofa 33 del poema Völuspá habla
brevemente de este lugar cuando narra la muerte del dios Baldr como la
«aflicción del Valhalla»;​ entre las estrofas 1 y 3 del Hyndluljóð en el que la diosa
Freyja expresa su intención de cabalgar hasta el Valhalla junto a la völva Hyndla
en un esfuerzo por ayudar a Ódder, y en las estrofas 6 y 7, donde el Valhalla es
mencionado de nuevo durante una disputa entre ambos.​

Grímnismál

Entre las estrofas 8 y 10 del Grímnismál el dios Odín (disfrazado de Grímnir) afirma
que el Valhalla se halla en Glaðsheimr, la quinta morada celeste, donde, todo
resplandeciente de oro, ocupa un vasto lugar. Odín elige allí todos los días entre los
hombres muertos en los campos de batalla. El gran salón tiene lanzas como vigas,
un techo cubierto de escudos, cotas de malla extendidas sobre sus bancos, un lobo
está encadenado frente a la puerta del oeste y un águila se cierne encima.​

De la estrofa 22 a la 24 Odín da más detalles del Valhalla: ante el gran salón se
hallan las puertas sagradas de la antigua puerta Valgrind y cuenta en total con
540 puertas por las que salen ochocientos einherjar a la vez cuando van a combatir
al lobo Fenrir. Dentro del Valhalla está el palacio Bilskirnir de Thor, y dentro de este
hay 540 salas.​ En las estrofas 25 y 26 Odín dice que la cabra Heiðrún y el
ciervo Eikþyrnir andan por los patios de Odín y se alimentan de las ramas del
árbol Læraðr. Heiðrún produce una hidromiel que no admite comparación y de las astas
de Eikþyrnir gotea líquido a la fuente Hvergelmir, desde la que fluyen todas las aguas.​

En la estrofa 38 del poema Helgakviða Hundingsbana II el héroe Helgi Hundingsbane
muere y va al Valhalla. Su gloria es descrita de esta manera:

       La fama de Helge domina a la de todos los dioses
       es el magnífico aliso que se eleva entre las zarzas
       es el ciervo cubierto de rocío,
       cuya talla supera a la de todos los animales del bosque
       elevando sus astas al propio cielo.​

En la prosa que sigue a esta estrofa se dice que se hizo un túmulo para la sepultura de Helgi,
y cuando éste llegó al Valhalla fue preguntado por Odín para colaborar con él. En la
estrofa 39 Helgi, ya en el Valhalla, y su antiguo enemigo Hunding, que también está allí,
hacen tareas domésticas como encender el fuego, cuidar a los perros, vigilar a los caballos
o dar de comer a los cerdos antes de poder dormir. De las estrofas 40 a la 42 Helgi ha vuelto
a Midgard desde el Valhalla junto con una hueste de hombres. Una anónima criada de Sigrún,
la esposa valquiria de Helgi, ve a este y su hueste de hombres cabalgando sobre el túmulo. La
criada se pregunta si está teniendo una visión, si ha empezado el Ragnarök o si a Helgi y
sus hombres se les ha permitido regresar.​

En las estrofas siguientes Helgi responde que no ha sucedido ninguna de estas cosas, y que
la criada de Sigrún debe volver a casa de su ama. Esta le dice a Sigrún que el túmulo se ha
abierto y que debe ir allí porque Helgi le ha dicho ven y cúrame las heridas, que se han abierto
y están sangrando. Sigrún va al túmulo y encuentra a Helgi empapado de sangre y con el
cabello helado. Llena de alegría por este reencuentro, Sigrún lo besa antes de quitarle su cota
de malla, y le pregunta cómo puede curarlo. La valquiria hace una cama y los dos duermen
juntos dentro del túmulo hasta que Helgi despierta y dice que «él debe andar por los caminos
rojos de sangre, montar el caballo amarillo y recorrer el camino del cielo» para retornar antes
de que cante el gallo Salgófnir. Helgi y su hueste cabalgan de nuevo, y Sigrún y su sirvienta
vuelven a casa. La noche siguiente la valquiria ordena a su sirvienta que vigile de nuevo el
túmulo, pero cuando llega el amanecer descubre que él no ha vuelto. La prosa narrativa del
final del poema cuenta que Sigrún murió de tristeza, pero también afirma que, según se
piensa, ambos renacieron como Helgi Haddingjaskati y la valquiria Kára.​

Kappa

Un kappa (niño de río), también conocido como komahiki (empuja caballos) y kawatora (tigre de río), es una variedad de yōkai o demonio perteneciente al folclore japonés que habita en los ríos o lagos.

Los kappa suelen representarse como pequeños humanoides con forma de rana del tamaño de un niño. Su cara tiene aspecto de tortuga y en muchas ocasiones es ilustrado con un caparazón en la espalda. Su escamosa piel reptiliana varía de color desde el verde hasta el amarillo pasando por el azul.​ El hábitat natural de los kappa son los ríos, estanques y lagunas de Japón. Tienen adaptaciones morfológicas a su hábitat tales como membranas interdigitales en pies y manos que usan para desplazarse y nadar a gran velocidad. A veces se dice que huelen a pescado, y que sin duda puede nadar como ellos. La expresión kappa-no-kawa-nagare ("un kappa ahogándose en un río") transmite la idea de que incluso los expertos cometen errores.

Otra característica notable en algunas historias, es que los brazos del kappa, según se dice, están conectados entre sí a través del torso y son capaces de deslizarse de un lado al otro.6​

Pero lo más interesante de los kappa es que tienen una especie de calva en la cima de sus cabezas que está llena de agua. Se trata de una cavidad en la cabeza con agua y rodeada de pelo. Según la leyenda, los kappa son muy poderosos y toda su energía proviene del agua que tienen en sus cabezas. Si salen a la superficie y, por evaporación u otro fenómeno pierden el agua de sus cabezas, también pierden sus poderes y pueden incluso llegar a morir, debido a que quedarían como animales cualesquiera.

Mientras que son principalmente criaturas del agua, en ocasiones se aventuran por tierra. Cuando lo hacen, pueden cubrir sus cabezas con algún objeto, como un casco o un plato, para proteger esa zona.​ De hecho, en algunas encarnaciones, los kappa pasarían la primavera y el verano en el agua, y el resto del año en las montañas como uno de los innumerables yama no kami (deidad de las montañas).​ Aunque noticias de sus avistamientos, y creencias de que habitan muy cerca se dan por todo Japón, en la Prefectura de Saga tienen una larga tradición con los kappa.

Los kappa suelen ser los antagonistas en los cuentos tradicionales japoneses. En las historietas suelen tirarse flatulencias muy fuertes, mirar a las muchachas a escondidas mientras se desvisten, robar hortalizas en los huertos, raptar a niños o violar a las mujeres. De hecho, una de las comidas favoritas de los kappa son los niños, un manjar al que no se pueden resistir. Los kappa se alimentan de sus víctimas arrancándoles y comiéndose el shirikodama que se trata de una especie de bola que se encuentra dentro del ano, posiblemente referida a la próstata. Para asustar a los kappa se puede utilizar fuego. Aún hay muchas aldeas en Japón que utilizan fuegos artificiales cada año para asustar a los malos espíritus, entre ellos los kappa. Aun así, según la mitología, los kappa son seres muy educados que siguen a la perfección el código de conducta japonés. Por esto, según la tradición, para poder escapar de un kappa solo es necesario hacer una reverencia. El kappa se verá obligado a devolverla, dejando caer el agua de su calva y perdiendo temporalmente sus poderes.

Hasta aquí el lado malo de los kappa, pero también tienen su lado bueno. Los kappa son bastante curiosos y les gusta espiar a los humanos. Entienden y pueden hablar japonés. En ocasiones incluso se relacionan con los humanos, siempre y cuando obtengan beneficios. Por ejemplo, suelen hacer encargos para los humanos recibiendo pepinos a cambio, que para los kappa es la única comida más deliciosa que los niños. Tradicionalmente, las familias japonesas lanzaban pepinos a los lagos cercanos a sus casas con los nombres de cada miembro de la familia escritos en ellos para evitar que los kappa se comieran a los niños. Hoy en día, existe un tipo de sushi llamado kappamaki (rollo de kappa), que es simplemente arroz con un trocito de pepino en el centro.

Algunos kappa llegan a hacerse amigos del hombre, e incluso los ayudan a regar los huertos o enseñan trucos de medicina. Según la leyenda tienen grandes poderes para eliminar los dolores de espalda. Existen templos dedicados para algunos kappa mitológicos que se cree ayudaron a los pobladores de la aldea.

Edda prosaica

Del Valhalla se habla en los libros Gylfaginning y Skáldskaparmál de la Edda prosaica.

Gylfaginning

Al Valhalla se hace mención por primera vez en el capítulo 2 del libro Gylfaginning,
donde es descrito parcialmente en forma de evemerismo. El rey Gylfi parte hacia
Asgard disfrazado de anciano y con el nombre de Gangleri con el fin de hallar la
fuente del poder de los dioses. La narración dice que los Æsir previeron su llegada
y se prepararon para recibirlo con gran ilusión, tanta que cuando Gangleri entró en
la fortaleza vio una sala tan alta que tuvo problemas para observar más allá de ella,
y que cuenta que estaba cubierta de escudos dorados como si fueran tejas. En
este momento Snorri cita una estrofa del poeta del siglo X, Þjóðólfr de Hvinir. A
medida que avanza, Gangleri ve a un hombre en la puerta de la sala haciendo
malabares con espadas cortas y manteniendo siete de ellas en el aire. Entre otras
cosas, el hombre le dice que el salón pertenece a su rey, y añade que lo puede
llevar ante su monarca. Gangleri lo sigue y las puertas se cierran tras él. Observa
alrededor mucha vida, multitud de gente, algunos jugando, o bebiendo o luchando
con armas. Gangleri observa tres tronos ocupados por tres figuras: Hár sentado en
el trono más bajo, Jafnhár en el siguiente y Þriði en el más alto. El hombre que lo
guía le dice que Hár es el rey de la sala.​
En el capítulo 20 Þriði afirma que en el Valhalla habitan Odín y los einherjar, los muertos
en combate que se convirtieron en hijos adoptivos del dios.​ En el 36 Hár dice que las
valquirias sirven bebidas y atienden las mesas de la gran sala, y en las estrofas 40 y 41
del Grímnismál hay una cita que hace referencia a esto. Hár continúa exponiendo que las
valquirias son enviadas por Odín a cada batalla, donde ellas eligen los que van a morir y
determinan la victoria.
En el capítulo 38 dice Gangleri: «Afirmas que todos los fallecidos en combate desde el
principio de los tiempos están ahora con Odín en el Valhalla. ¿Qué hace para darles de
comer? Supongo que aquí hay una gran multitud». Hár responde que eso es cierto, que
habita mucha gente en el Valhalla, pero que parecen muy pocos «cuando el lobo viene».
Describe que nunca son demasiados para comer en el gran salón porque se alimentan
del Sæhrimnir (aquí descrito como un jabalí), bestia que es cocinada todos los días y
vuelve a estar entera todas las noches. La estrofa 18 del Grímnismál es relatada aquí
una vez más. Gangleri cuestiona si el propio Odín ingiere lo mismo que los einherjar, a lo
que Hár contesta que el dios no necesita comer, solo bebe vino y da el alimento a sus
lobos Geri y Freki. En este punto se cita nuevamente la estrofa 19. Hár añade que, a la
salida del sol, Odín envía a sus cuervos Hugin y Munin desde el Valhalla para volar sobre
todo el mundo y vuelven a tiempo para la primera comida.
Gangleri pregunta en el capítulo 39 sobre la comida y la bebida que consumen los einherjar
y si allí solo hay agua, a lo que Hár responde que por supuesto, que el Valhalla tiene
comidas y bebidas dignas de reyes y señores, puesto que el hidromiel que se bebe allí
procede de las ubres de la cabra Heiðrún, que a su vez se alimenta de las hojas del
«famoso árbol» Læraðr. La cabra produce hidromiel para llenar una cuba tan grande que
en ella podrían saciar su sed todos los einherjar del Valhalla. Hár además señala que el
ciervo Eikþyrnir también pace del árbol Læraðr en lo alto del gran salón. De sus astas caen
numerosas gotas de humedad a la fuente Hvelgelmir, de la que nacen muchos ríos.
En el capítulo 40 Gangleri reflexiona que el Valhalla debía estar masificado, a lo que Hár
responde que este es enorme y cuenta con espacio a pesar de su elevado número de
habitantes. En este momento se cita la estrofa 23 del Grímnismál. En el 41 Gangleri
comenta que Odín parece ser un señor poderoso, pues controla un gran ejército, pero
todavía se pregunta cómo mantiene controlados a los einherjar cuando no están
bebiendo. Hár le contesta que diariamente, tras vestirse y armarse, sale al patio y lucha
contra uno en combate individual por deporte. Luego, a la hora de comer, viaja al Valhalla
y bebe. En este momento se cita la estrofa 41 del Vafþrúðnismál. En el capítulo 42 Hár
describe que, «justo en el principio, cuando los dioses se estaban estableciendo»,
fundaron Asgard y construyeron el Valhalla.17​ El capítulo 49 narra la muerte del dios Baldr
y se dice que el muérdago, que lo mató, crece al oeste del Valhalla.

Skáldskaparmál

En el comienzo del Skáldskaparmál se habla brevemente de la visita del jotun Ægir a
Asgard, a donde se traen brillantes espadas que son usadas como su única fuente
de iluminación mientras beben. Aquí, en una fiesta con numerosos dioses, todos cuentan
con abundante y fuerte hidromiel en una sala con las paredes cubiertas por atractivos
escudos.​ En el capítulo 33 se confirma que esta situación se produce en el Valhalla.​
En el capítulo 2 aparece una cita procedente del poema anónimo del siglo X Eiríksmál
(ver la sección Fagrskinna del artículo para más información y otra traducción de
esta misma fuente):

   ¿Qué clase de sueño es este, Odín? Soñé que me levantaba antes del amanecer para
despejar el gran salón para los muertos. Desperté a los einherjar, les ordené colocar los
bancos, lavar los vasos de cerveza, a las valquirias servir vino para la llegada de un príncipe.​

En el capítulo 17 del Skáldskaparmál, el jotun (gigante) Hrungnir, que está enfurecido, trata
de alcanzar y atacar a Odín a lomos de su caballo Sleipnir y termina ante las puertas del
Valhalla, donde los Æsir le invitan a beber. Hrungnir entra, pide una copa y se emborracha y
vuelve violento, diciendo, entre otras cosas, que arrancará el Valhalla y lo llevará a la tierra
de los jotun, Jötunheim. Finalmente los dioses se cansan de sus bravuconadas e invocan a
Thor, que hace acto de presencia. Hrungnir dice que Thor está bajo su protección, por lo
que no puede ser herido mientras esté en el Valhalla. Tras un intercambio de palabras, el
gigante reta a Thor a un duelo en el paraje de Griotunagardar, donde el dios le da muerte.​
En el capítulo 34 se dice que el árbol Glasir se halla enfrente de las puertas del Valhalla. Es
descrito como un árbol con follaje rojo dorado, el más bello de todos los árboles tanto entre
los hombres como entre los dioses. Se presenta una cita de una obra del siglo IX del poeta
Bragi Boddason que confirma esta descripción.​

Heimskringla

El Valhalla es mencionado en un sentido evemérico, como un elemento superviviente de la
creencia pagana nórdica, en las sagas Heimskringla. En el capítulo 8 de la saga de los Ynglings
el «histórico» Odín es descrito como legislador de su país, promulgando leyes como que todos
los muertos deben ser cremados en una pira funeraria en un túmulo junto con todas sus
posesiones, para a continuación enterrar o arrojar sus cenizas al mar. El fallecido sería entonces
llevado al Valhalla con todo lo que hubiera en su pira y todo lo que se hubiera inhumado con él.​ El
Valhalla es además mencionado en la frase «visitando a Odín» de un trabajo del siglo X del escaldo
(poeta guerrero) Þjóðólfr de Hvinir que describe como, tras su muerte, el rey Vanlandi fue al Valhalla.​
En el capítulo 23 de Hákonar saga Góða el rey Haakon I de Noruega es enterrado según un ritual
pagano que es descrito como su viaje al Valhalla. A continuación se citan versos del poema
Hákonarmál que lo confirman con diversas referencias al Salón de los muertos.​

Fagrskinna

En el capítulo 8 de la saga Fagrskinna una narración en prosa describe como, tras la muerte de su
marido Erico I de Noruega, la reina Gunnhild tenía un poema dedicado a él, una composición
anónima de un autor del siglo X, conocida como Eiríksmál, que describe como Erico I y otros cinco reyes llegan al Valhalla tras su muerte. El poema comienza con los comentarios de Odín (en nórdico antiguo, Óðinn):

       ¿Qué clase de sueño es este, dijo Óðinn,
       en el que justo antes del alba,
       pensé que despejaba el Valhǫll,
       para la llegada de los muertos?
       Desperté a los einherjar,
       ordené a las valquirias levantarse,
       colocar los bancos,
       y buscar los vasos
       traer vino,
       como para la llegada de un rey,
       aquí me esperan,
       los héroes que vienen del mundo,
       algunos muy grandes,
       por lo que mi corazón se alegra.​

El dios Bragi alerta que un sonido atronador se acerca, y dice que los bancos del Valhalla están
crujiendo, como si el dios Baldr hubiera vuelto al Valhalla, y que suena como el movimiento de
miles de hombres. Odín responde que Bragi sabe bien que los sonidos proceden de Erico I, quien
pronto llegará al Valhalla. Odín les dice a los héroes Sigmund y Sinfjötli que se levanten a saludar
a Erico y le inviten al salón, si es verdad que se trata de él.
Sigmund le pregunta a Odín qué podría esperar él de Erico más que de ningún otro rey, a lo que
Odín le contesta que Erico ha ensangrentado su espada en muchas tierras distintas. Erico llega
y Sigmund le saluda, diciéndole que es bienvenido en el salón, y le pregunta qué otros señores
ha traído con él al Valhalla. Erico le contesta que vienen con él cinco reyes, que le dirá los
nombres de todos ellos, y que él mismo es el sexto

Kasa-obake

Los Kasa-obake (fantasma paraguas) son una variedad de yōkai, que según la leyenda son paraguas viejos que al cumplir 100 años se convierten en yōkai. Son por tanto un tipo de tsukumogami.

Un paraguas transformado que generalmente salta con una pierna. Del paraguas crecen dos brazos y también un ojo. También puede tener una larga lengua.

Antiguamente, en "El desfile de los cien monstruos" perteneciente a la era Muromachi (1333-1573), aparecía un yōkai con forma de paraguas, pero los yōkai paraguas dibujados en el rollo aparecían plegados y eran yōkai con cara de forma humana. Por tanto varían un poco en forma con respecto a karakasakozou. Más tarde, el karakasakozou con un solo ojo y una sola pierna apareció en la era Edo (1603-1868). A partir de la era Edo y en las Cartas de monstruos creadas durante la era Taisho (30/07/1912 - 25/12/1926), aparece mucho la figura del Karakasakozou con una pierna. En la era Ansei (27/11/1854 - 18/3/1860) en el sogoroku (juego de mesa), "Historia de cien monstruos y cosas encantadas" está dibujado un karakasakozou con una sola pierna. De entre los muchos objetos inanimados que aparecen en el rollo de "El desfile de los cien monstruos" y que son bien conocidos desde la era Edo, hay que hacer especial mención al yōkai paraguas, ya que es el yōkai con forma de objeto casero más conocido.

La Heimskringla se compone de varias sagas, a menudo categorizadas en tres grupos,
lo que confiere al conjunto de la obra el carácter de un tríptico.​ La saga narra las
contiendas de los reyes, el establecimiento del reino de Noruega, las expediciones
nórdicas a diversos países europeos, llegando incluso hasta Palestina en la saga de
Sigurd el Cruzado, donde la flota noruega es atacada por piratas árabes musulmanes,
a los que se denomina vikingos.​ Las historias se narran con energía, brindando una
imagen de la vida humana en todas sus dimensiones. La saga es una epopeya en prosa,
relevante para la historia no solo de Escandinavia, sino de las regiones incluidas en la
más amplia diáspora escandinava medieval. La primera parte de la Heimskringla tiene
sus raíces en la mitología nórdica; a medida que avanza la colección, fábula y hechos
se entremezclan, pero los relatos son cada vez más fiables desde el punto de vista
histórico.

La primera sección narra la prehistoria mitológica de la dinastía real noruega, los Ynglings,
y traza los linajes entrelazados de Frey de los Vanir y Odín de los Æsir, descritos aquí
como los espíritus más nobles de la humanidad que se repiten en patrones cíclicos que
abarcan las naciones de Europa y más allá (incluyendo Etiopía), indicando un complejo
conjunto filosófico de metempsicosis (es decir, reencarnación) y desafío a la muerte
(p. ej., la historia de Örvar Odd). Los trazos proceden del oriente, con Asgard en su
origen, la madre de las ciudades para los legendarios asiáticos que Snorri Sturlasson
conoce como los Æsir. Las sagas posteriores están (con pocas excepciones) dedicadas
a gobernantes individuales, empezando por Halfdan el Negro.
Una versión de la Óláfs saga helga, sobre el santo Olaf II de Noruega, es la parte principal
y central de la colección: Los 15 años de reinado de Olaf ocupan aproximadamente un
tercio de toda la obra.
A continuación, la saga de Harald Hardrada narra la expedición de Harald al Oriente, sus
brillantes hazañas en Constantinopla, Siria y Sicilia, sus logros en materia de escaldismo
y sus batallas en Inglaterra contra Harold Godwinson, hijo de Godwin, conde de Wessex,
donde cayó en la batalla de Stamford Bridge en 1066, solo unos días antes de que Harold
cayera en la batalla de Hastings. Tras presentar una serie de otros tipos, la saga termina
con Magnus V de Noruega.

Keneō


En el inframundo budista es un hombre viejo que se sienta en el borde del río Sanzu.

Cuando el alma de un adulto llega al río, una anciana conocida como Datsue-ba fuerza a los pecadores a quitarse la ropa y Keneō cuelga esta ropa en una rama junto al río que se curva para reflejar la gravedad de los pecados. Según sean éstos, la pareja ejecuta diferentes castigos: por ejemplo a los ladrones, Datsu-ba les quiebra los dedos y junto a Keneō, atan la cabeza del pecador a sus propios pies.

Helgafell o Helgafjell (del nórdico antiguo: montaña sagrada), en la mitología nórdica
es uno de los lugares donde se dirigían los espíritus de los difuntos que habían vivido
una vida digna y correcta.​ Helgafell no se considera un mal lugar, según antiguas citas
era un espacio exento de violencia, básicamente un retiro confortable para la eternidad.
Como las mujeres no iban al Valhalla ni a Fólkvangr, y su destino tras la muerte no se
aclara en las fuentes literarias nórdicas que han sobrevivido, se especula que posiblemente
Helgafjell era uno de los destinos para ellas según la antigua religión, un lugar apacible
donde transcurría la eternidad conversando y bebiendo apaciblemente.​
En la saga Eyrbyggja aparece un lugar llamado Helgafell, en la península de Snæfellsnes, que
probablemente deriva del lugar de reposo para los honestos difuntos, y en la práctica resume
un lugar donde los antiguos colonos vikingos de aquella región de Islandia enterraban a sus
muertos y que consideraban tierra sagrada. El nombre y lugar lo eligió Þórólfur Mostrarskegg,
un devoto pagano del culto a Thor.​ La tradición menciona que el lugar era tan sagrado que
quienes se atrevían a mirar en dirección hacia Helgafell, debían lavarse primero la cara y manos.

​

Kitsune

La palabra japonesa kitsune significa «zorro», animal que constituye un elemento de singular importancia en el folclore japonés, hasta el punto en que dicha palabra se utiliza tradicionalmente para nombrar a aquel espíritu del bosque con forma de zorro, cuya función clásica es la de proteger bosques y aldeas. Según la mitología japonesa, el zorro es un ser inteligente que posee habilidades mágicas, las cuales se ven incrementadas con la edad y la adquisición de conocimientos. Por lo demás, la edad, la sabiduría y el poder de un kitsune son también mayores a medida que aumenta el número de colas, siendo el más poderoso el kitsune de nueve colas.

Además, el kitsune está estrechamente asociado al dios sintoísta (kami Inari, dios de la fertilidad, de la agricultura, del arroz y de los zorros, tanto como mensajero o sirviente del mismo; estas funciones refuerzan su poder sobrenatural.

Entre sus poderes más sobresalientes se encuentra la capacidad de adoptar la forma humana, concretamente como mujer joven. En algunos cuentos tradicionales, y en general en el folclore, el kitsune se desenvuelve como un ser que aprovecha su metamorfosis para hacer travesuras con las personas; en otras ocasiones, el animal desempeña funciones de fiel guardián, amiga, amante o esposa.

Como consecuencia de todos estos atributos mágicos, al kitsune se le ofrecen ofrendas como si fuera una deidad.

El origen histórico de este papel central del zorro en el folclore japonés está en su convivencia armónica con el ser humano en Antiguo Japón, de la que se derivó un creciente corpus de leyendas al respecto. Aunque existen diferentes leyendas o explicaciones esta es la más confiable.

Tyrfing, conocida también como Thyrfing, es una espada de la mitología nórdica que
aparece en el poema de la Edda poética llamado El Despertar de Angantýr, y en la
saga de Hervarar. En la ópera de Richard Wagner, el rey Alberich se la entrega a Odín.

Tyrfing es una espada maldita. Es portadora de la desgracia, debiendo matar a algún
hombre cada vez que es desenvainada.

Svafrlami de Gardariki, un rey de la estirpe de Odín, obligó a unos enanos a forjar la
espada llama Tyrfing (en español: segadora, asesina).​ Los enanos en venganza echaron
una maldición sobre ella, de forma que su amo debería morir, ninguna de las heridas que
causara se podría curar y sería la portadora de tres grandes males. Svafrlami muere en
manos del berserker Arngrim, quien hereda la espada y secuestra por la fuerza a Eyfura,
que convierte en su mujer y tiene doce hijos. Ongenþeow, el mayor de todos ellos, y sus
hermanos, mueren cerca de Upsala por un holmgang (duelo) entre Hjalmar y su hermano
de sangre Örvar-Oddr; pero Hjalmar, herido por Tyrfing, solo tiene tiempo para cantar su
canción de muerte. La hija de Ongenþeow, Hervör es entregada como una alianza
matrimonial, ignorando su parentesco. Cuando ella lo descubre, la furia de la guerra la posee,
se arma como una skjaldmö y se dirige hacia Munarvoe en Samsø, en busca de la espada
maldita de los enanos.

Kodama

Un kodama es un espíritu del folclore japonés que vive en un árbol (similar a las dríades de la mitología griega). También se conoce como kodama al propio árbol donde habita uno de estos espíritus. Por otro lado, el fenómeno del eco, dentro del folclore japonés, también es conocido por este nombre.

Los kodamas son espíritus de la mitología de Japón, habitantes de los bosques espesos. Por lo general tienen apariencia humana y cada individuo es único en su aspecto y personalidad. Se dice que pueden presentarse en formas no humanas, y pueden parecer tan hermosos o terribles como deseen. La mayoría de ellos se muestra con una apariencia adorable. Sus cuerpos, de baja estatura, son semitransparentes, verde pálido o blancuzco.

En la mitología nipona se les conoce como los espíritus de los árboles en general. No necesariamente representan un árbol en particular, aunque algunos de ellos están asociados directamente a un árbol específico. Se cree que estos espíritus pueden trasladarse a otro árbol, o nacer a través de su semilla.

La mayoría de estos espíritus se disgusta ante aquellos que no tienen respeto por el medio ambiente. Si un árbol es cortado de forma irresponsable, uno o más kodamas pueden buscar venganza. La mayoría de estos espíritus es de carácter pacífico y tranquilo; les gusta compartir conocimientos y sabiduría con aquellos que saben cómo comunicarse con ellos. Los kodamas son espíritus sorprendentemente fuertes y poderosos, dada su larga vida. Su comunicación con el mundo y fuerzas va más allá del entendimiento de muchos otros seres.

En la película "Mononoke-Hime" o Princesa Mononoke están representados
los kodama existentes en el bosque donde habita el Kami - sama. Es de
Miyazaki y la ha puesto elpetiger en el foro