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El reto de Útgarða-Loki

En el primero, Thor se encuentra a la serpiente, la cual ha sido disfrazada como un colosal gato
por el rey gigante Útgarða-Loki. Como uno de los trabajos puestos por Útgarða-Loki, Thor debía
cargar al gato; como era incapaz de cargar a una criatura tan monstruosa como Jörmundgander,
se las arregló para levantarlo lo suficiente para separar del suelo una de sus cuatro patas. Cuando Jörmundgander es revelado por Útgarða-Loki, el levantamiento del gato es considerado como uno de los actos más impresionantes.
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Thor, Hymir y Jörmundgander

Para una fiesta organizada en la morada de Ægir no había suficiente hidromiel para todos porque Ægir no poseía una caldera suficientemente grande para prepararla. Ægir le encomendó a Thor la tarea de buscar una caldera, pero ni Thor ni nadie la halló, hasta que Tyr le informó que Hymir el gigante, su padre, poseía una caldera de una milla de profundidad. Partieron en busca del palacio de Hymir para pedir prestada la caldera. Al ver llegar a Thor, el gigante se enfureció, sin embargo sacrificó tres bueyes para la cena, de los cuales Thor comió dos enteros, y declaró que al día siguiente comerían pescado. A la mañana siguiente Hymir y Thor salieron a pescar, y se aventuraron en mares demasiado profundos, hasta los dominios de la serpiente de Midgard. Una vez allí, Thor lanzó su caña de pesca y Jörmundgander la agarró, luchando frenéticamente contra su adversario. Mientras el dios lanzaba miradas de odio a la gran serpiente, esta lanzaba mares de veneno.

Hymir, al ver a la gran serpiente de Midgard, se acobardó y cortó el sedal antes de que el barco naufragara, por lo cual Jörmundgander pudo escapar. Al volver al palacio del gigante y dar una prueba
más de su fuerza, Thor pudo llevarse la gran caldera.​

El ciclo infinito

Se cuenta que Jörmundgander se alimentaba de lo que encontraba en el mar de Midgard pero llegó un punto en que la serpiente del mundo no se sacio y por la desesperación se comió a sí misma, ocasionando que saciara su hambre destruyéndose pero creciendo más, así siguió hasta el Ragnarök y creando así el símbolo de la serpiente comiendo su cola, el ciclo infinito de destrucción y creación de los nueve mundos (inspiración del uroboros).
Futuro y pasado

Se cree que la serpiente del mundo al comerse a sí misma por tanto tiempo obtuvo el poder de ver su nacimiento y muerte, con esto tiene el saber del futuro y pasado. Y cual es su destino, eso convierte a Jörmundgander en uno de los más sabios y consumiéndose a sí mismo en el mar de Midgard esperando tranquilamente el Ragnarök.

Ragnarök

Su último encuentro ocurrirá con la llegada del Ragnarök ("el destino de los regentes/dioses"), cuando Jörmundgander se arrastrará fuera del océano y envenenará los cielos. De sus fauces pululará el veneno
y reptará entre el fuego a los pies de los gigantes hasta el lugar donde se halle Thor para luchar contra
su némesis y, aquel que tantas veces lo había intentado cazar, la matará y entonces caminará nueve pasos antes de caer muerto víctima del veneno de la gran serpiente.

Izanami

Literalmente "la mujer que invita", es la diosa de la creación y de la muerte en la mitología japonesa y en el sintoísmo, es una diosa primordial y esposa del dios Izanagi, Junto con él creó el mundo. Es conocida también como Izana-mi, Izanami-no-mikoto o Izanami-no-kami.

Los primeros dioses invocaron a dos seres divinos a existir, el varón Izanagi y la mujer Izanami, y estos crearon la primera tierra. Para realizar esto, Izanagi e Izanami tenían una lanza decorada con joyas, llamada Ame-no-nuboko (lanza celestial). Con esto crearon sobre el mar una isla, y residieron en un palacio construido por ellos en esa isla. En el momento de su matrimonio, Izanami dio las gracias en primer lugar; pero Izanagi no sabía si esto era correcto. Después tuvieron dos hijos: Hiruko y Awashima, pero nacieron deformes y no fueron considerados dioses.

Pusieron a los niños en un bote en dirección al mar e hicieron una petición a los otros dioses acerca de qué hicieron mal. Ellos contestaron que la deidad masculina es la que debe dar las gracias en primer lugar durante el matrimonio. Así Izanagi e Izanami nuevamente hicieron el rito de matrimonio, pero esta vez Izanagi hablaría primero y se consumaría de manera correcta.

En la mitología nórdica, Elli o Elle es la personificación de la vejez.Derrotó a Thor en una competencia de lucha.

La historia del combate es relatado por Snorri Sturluson en Gylfaginning, en la Edda prosaica. Thor y sus compañeros de viaje Loki y Þjálfi se encuentran en el salón del gigante Útgarða-Loki donde son invitados a competir en difíciles pruebas, para medir sus fuerzas y habilidades. Thor quien ya había sido humillado en una competencia de beber, desea tener otra oportunidad.

   Entonces dijo Thor: 'Pequeño me has llamado, deja que alguien venga y luche conmigo; ahora estoy enfadado.' Entonces Útgarda-Loki respondió, mirando sobre él en los bancos, y habló: 'No veo un hombre aquí que no considere una deshonra luchar contigo;' y aún más, dijo: 'Déjanos ver; deja que la vieja mujer que me crio sea llamada aquí, Elli, y dejemos que Thor luche con ella si desea. Ella ha derribado a hombres que me parecían no menos fuertes que Thor.' Directamente llegó al salón una vieja mujer asolada por los años. Luego Útgarda-Loki le dijo que debía forcejear con Ása-Thor. No hay necesidad de extenderse en ello: esa lucha sucedió de tal manera que el fuerte Thor cuanto más forcejeaba aún, más fuerte ella se erguía; luego la vieja mujer probó a sujetarlo, y entonces Thor estuvo a punto de perder el equilibrio, y sus forcejeos fueron más fuertes. Aun así no demoró mucho en que Thor cayera en una rodilla, en un pie. Entonces Útgarda-Loki acudió oportunamente, diciendo que Thor no necesitaba desafiar a más hombres de su guardia en lucha.
   Edda prosaica, Gylfaginning capítulo 462​

Más tarde, cuando Thor y sus compañeros se encuentran a salvo, fuera del salón de Útgarða-Loki, el gigante explica que la oponente de Thor era mucho más formidable que lo que parecía y que el poder de Thor, de hecho era asombroso.

   Fue una gran maravilla respecto a la competencia de lucha, cuando tu resististe tanto; y no caíste más que en solo una rodilla, luchando con Elli; ya que nadie ha habido ni habrá, que al llegar a viejo soporte "la vejez" tanto como para que un día no le haga caer.
   Edda prosaica, Gylfaginning capítulo 473​

La historia de la visita de Thor a Útgarða-Loki es relatada solamente en la Edda prosaica e inusualmente, Snorri no cita a ningún antiguo poema de donde se relate el mito. Las fuentes de su historia son desconocidas y se ha sugerido que probablemente haya sido un mito compuesto por él mismo.

Elli no es mencionada en ninguna otra fuente pero la noción de que ni siquiera los dioses son inmunes a los efectos del envejecimiento está sostenido por el hecho de que debían consumir las manzanas de Iðunn de forma regular para permanecer jóvenes.

Crearon seis islas más y muchas deidades. Sin embargo, Izanami murió al dar a luz al infante Kagutsuchi (encarnación del fuego) o Ho-Masubi (causante del fuego). Fue enterrada en el “Monte Hiba”, en la frontera de las viejas provincias de Izumo y Hōki, cerca de Yasugi en la Prefectura de Shimane. Sumido en cólera, Izanagi mató a Kagutsuchi. Su muerte también creó docenas de deidades.

Los dioses nacidos de Izanagi e Izanami son simbólicos sobre aspectos importantes de la naturaleza y la cultura, pero ellos son muchos para ser mencionados aquí.

Dando un respiro a los nórdicos, y como has abandonado tan pronto a los griegos (con mucho que contar) me tomo la licencia de traer esta historia:
                   Según la historia, inmortalizada por Apuleyo en su Metamorfosis (El asno de oro), Psique era la menor y más hermosa de tres hermanas, hijas de un rey de Anatolia. Venus, celosa de su belleza, envió a su hijo Cupido para que le lanzara una flecha que la haría enamorarse del hombre más horrible y ruin que encontrase.
Cuando el padre de Psique observó que sus hijas mayores ya habían conseguido matrimonios pero Psique no tenía ningún pretendiente, consultó el oráculo de Mileto. El oráculo le dijo que abandonara a su hija en la cumbre de una montaña, donde un monstruo iría a desposarse con ella. Así se hizo y, una vez en la cumbre de la montaña, el viento se llevó a Psique volando hasta que la depositó en un valle, donde se quedó dormida.
Al despertar, se encontró en el exterior de un hermoso palacio. Entró en él y fue acogida por las voces de unas doncellas invisibles que se pusieron a su servicio. Al anochecer, su misterioso esposo se unió a ella. Cada noche, en medio de la oscuridad, se amaban, pero Psique no podía conocer su identidad, dado que desaparecía de su lado antes de que llegara la luz del amanecer.
Una noche, Psique le contó a su amado que echaba de menos a sus hermanas y quería verlas. Este aceptó, pero también le advirtió que sus hermanas querrían acabar con su dicha. A la mañana siguiente, Psique estuvo con sus hermanas, que le preguntaron, envidiosas, quién era su maravilloso marido. Psique, incapaz de explicarles cómo era su marido, puesto que jamás lo había visto, titubeó y les contó que era un joven que estaba de caza pero en una ocasión posterior, ante la misma pregunta, les dijo que era un hombre de negocios de edad madura y finalmente acabó confesando la verdad: que realmente no sabía quién era.​ Así, las hermanas de Psique la convencieron para que en mitad de la noche encendiera una lámpara y observara a su amado, asegurándole que sólo un monstruo querría ocultar su verdadera apariencia. Psique les hace caso y enciende una lámpara para ver a su marido: es entonces cuando descubre que su esposo es Cupido. Pero una gota de aceite hirviendo (de la que Apuleyo hace un tópico medieval: stilla olei ardentis) cae sobre la cara de Cupido dormido, que despierta y abandona, decepcionado, a su amante.
Cuando Venus se enteró de estos sucesos, entró en cólera tanto con su hijo, que le había desobedecido, como con Psique, a la que buscó incansablemente e incluso prometió recompensar a quien se la entregara, hasta que finalmente consiguió que cayera en su poder.​ Entonces, la diosa, rencorosa, le ordenó realizar cuatro tareas, casi imposibles para un mortal.​ Como cuarto trabajo, Psique tenía que ir al Inframundo y pedir a Proserpina un poco de su belleza para entregar a Venus, con el pretexto de que había perdido parte de su hermosura cuidando de Cupido. Psique debía guardarla en una caja negra que Venus le dio. Psique subió a una torre, decidiendo que el camino más corto al inframundo sería la muerte pero una voz que brotó de la torre la detuvo en el último momento y le indicó una ruta secreta que le permitiría entrar y regresar aun estando con vida, además de aconsejarle cómo engañar al perro Cerbero, contentar a Caronte y cómo cruzar los otros peligros de dicho sendero. Siguiendo las indicaciones, Psique apaciguó a Cerbero con un pastel de cebada y pagó a Caronte un óbolo para que le llevase al Hades. Una vez allí, Proserpina, conmovida por su hazaña, dijo que estaría encantada de hacerle el favor a Venus. Una vez más pagó a Caronte y le dio el otro pastel a Cerbero para volver.
Psique abandonó el inframundo y decidió abrir la caja y tomar un poco de la belleza para sí misma, pensando que si hacia esto, Cupido la amaría con toda seguridad. Para su sorpresa del interior brotó un «sueño estigio», es decir, un vapor narcótico que sume en la amnesia a los muertos cuando llegan al Hades. Cupido, que la había perdonado y seguido en secreto por su aventura, voló hasta su cuerpo y limpió el sueño de sus ojos, suplicando entonces a Júpiter y Venus su permiso para casarse con Psique. Estos accedieron y Júpiter hizo inmortal a Psique.​ Venus, olvidando sus rencores bailó en la boda de Cupido y Psique, y fruto de su unión tuvieron una hija llamada Hedoné (para los griegos) o Voluptas (para la mitología romana), la voluptuosidad.

Yomi, la tenebrosa tierra de los muertos.

Izanagi se lamentó de la muerte de Izanami y emprendió un viaje a Yomi o "la tenebrosa tierra de los muertos". Izanagi encontró muy poca diferencia entre Yomi y el mundo terrenal, excepto por la oscuridad eterna. Sin embargo, esta oscuridad sofocante fue suficiente para provocarle dolor en ausencia de la luz y la vida en la tierra de arriba. Rápidamente buscó a Izanami y la encontró. En un principio Izanagi no pudo verla por completo debido a que las sombras ocultaban su apariencia. Sin embargo él le pidió a ella que regresara con él. Izanami le escupió, indicándole a Izanagi que ya era demasiado tarde. Ella ya había probado el alimento del inframundo y ahora ya era una con la tierra de los muertos. Ella no podría regresar más a la vida.

Izanagi se quedó impactado por estas noticias, pero aun así renunció a ceder ante los deseos de Izanami de quedarse en la oscuridad de Yomi. Izanami aceptó volver al mundo superior, pero antes le pidió a Izanagi que le dejara tiempo para dormir y que no entrara en su dormitorio. Mientras que Izanami dormía, él tomó el peine que sostenía su largo cabello y lo encendió como una antorcha. Bajo la repentina explosión de luz, él vio la horrible forma actual de la una vez hermosa y agraciada Izanami. Ahora ella era una forma de carne en descomposición con gusanos y criaturas asquerosas que se deslizaban sobre su cuerpo destrozado.

Gritando ruidosamente, Izanagi no tuvo control sobre su miedo y comenzó a correr, intentando volver a la vida; abandonando a su esposa muerta. Izanami se despertó llorando indignada y lo persiguió. Al huir, Shikomes salvajes (mujeres asquerosas) también persiguieron al asustado Izanagi, guiadas por Izanami para atraparlo. Pensando rápidamente, Izanagi primero lanzó su gorro, el cual se convirtió en un racimo de uvas negras. Las shikome tropezaron con éstas pero continuaron su búsqueda. Después, Izanagi lanzó su peine, que se convirtió en un grupo de brotes de bambú. Ahora eran las criaturas de Yomi quienes comenzaron a perseguirlo, pero Izanagi orinó en un árbol, creando un gran río que aumentó su aplomo. Desafortunadamente, todavía persiguieron a Izanagi, forzándolo a lanzar melocotones sobre ellos. Él sabía que esto no los retrasaría por mucho tiempo, pero él ya estaba casi libre, porque los límites de Yomi ahora estaban más cerca.

Izanagi llegó rápidamente a la entrada y empujó un canto rodado en la boca de la caverna, la cual era la entrada a Yomi. Izanami gritó detrás de esta impenetrable barricada y le dijo a Izanagi que si él no la dejaba salir ella destruiría a 1000 residentes vivos cada día. Él furiosamente le contestó que entonces el daría vida a 1500.

Y de esta manera comenzó la existencia de la muerte, causada por las manos de la orgullosa Izanami, la esposa abandonada de Izanagi.

He conseguido para mi deleite, pero con profunda pena, solo uno de los varios libros de Editorial Anaya donde trata en forma más hermosa y poética las historias griegas, que en algún momento de nuestra
más tierna adolecencia (en mi caso) cautivarón mi interes.
paso a traer a nuestro rincón de mitologias una de las historias, sobre la hospitalidad vinculada con el amor.

Un día, Zeus y Hermes, tras un viaje transformados en mendigos, llegaron a la ciudad de Frigia en medio de la tormenta, y allí pidieron a sus habitantes un lugar para pasar la noche. Tras la negativa del resto (todos opulentos miembros de una riquisima sociedad), solo Filemón y Baucis (dos ancianos muy pobres con solo sopa y pan que partierón entregando los trozos más grandes a los dioses y que intentarón sacrificar un ganso más flaco que ellos, pero que huia con más brio sabiendo o percibiendo su destino) les permitieron entrar en su humilde cabaña. Después de servir comida y vino a sus invitados, Baucis notó que a pesar de llenar varias veces los vasos de los visitantes, la jarra de vino estaba aún llena, de lo que dedujo que aquellos foráneos eran en realidad deidades. Pensando que la humilde comida servida no era digna de tales invitados, Filemón decidió ofrecerles el ganso que guardaban en casa (el cual era su único animal). Pero cuando el campesino se acercó al ave, el animal corrió hacia el regazo de Zeus, quien aseguró que no era necesario tal sacrificio, pues debían marcharse. El dios avisó al matrimonio que iba a destruir la ciudad y a todos aquellos que les habían negado la entrada. Les dijo que deberían subir a lo alto de la montaña con él, y no darse la vuelta hasta llegar a la cima. Ya allí, la pareja vio su ciudad destruida por una inundación que provocó Zeus.

Sin embargo, Zeus había salvado su cabaña, que posteriormente fue convertida en templo. Cuando Zeus les ofreció un deseo, el matrimonio pidió ser guardianes del nuevo templo, vivir todavía la mayor cantidad de tiempo posible juntos y morir al mismo tiempo. Tras su muerte, Zeus los convirtió en árboles que se inclinaban uno hacia el otro mientras ellos decían sus últimas palabras. A Filemón lo convirtió en tilo; y a Baucis, en roble.

esta versión de wikipedia carece de la belleza poetica y de la enseñanza moral de la versión de Anaya, como así diferencias narrativas que le restan candor y belleza al texto.

un gran abrazo mi amigo, y agradecerte por traer tan interesante mitología japonesa

Izanagi se fue a purificar después de recuperarse de su descenso a Yomi. Mientras se desnudaba y se quitaba los adornos de su cuerpo, cada artículo que él dejaba caer al suelo formó una deidad. Incluso surgieron más dioses cuando él se sumergió en el agua para lavarse. Los más importantes fueron creados de su rostro una vez que este se lo lavó:

Amaterasu (encarnación del sol) de su ojo izquierdo,
Tsukuyomi (encarnación de la luna) de su ojo derecho
Susanoo (encarnación del viento o de la tormenta) de su nariz.

Izanagi se dispuso a dividir el mundo entre ellos con Amaterasu heredando los cielos, Tsukuyomi tomando el control de la noche y la luna y el dios tormenta Susano'o poseyendo los mares.

Gracias a ti por todo lo que has aportado de la mitología nórdica.

Volviendo a las andadas y con el permiso de mi amigo estimado:

Thor, Hymir y Jörmundgander

Para una fiesta organizada en la morada de Ægir no había suficiente hidromiel para todos porque Ægir no poseía una caldera suficientemente grande para prepararla. Ægir le encomendó a Thor la tarea de buscar una caldera, pero ni Thor ni nadie la halló, hasta que Tyr le informó que Hymir el gigante, su padre, poseía una caldera de una milla de profundidad. Partieron en busca del palacio de Hymir para pedir prestada la caldera. Al ver llegar a Thor, el gigante se enfureció, sin embargo sacrificó tres bueyes para la cena, de los cuales Thor comió dos enteros, y declaró que al día siguiente comerían pescado. A la mañana siguiente Hymir y Thor salieron a pescar, y se aventuraron en mares demasiado profundos, hasta los dominios de la serpiente de Midgard. Una vez allí, Thor lanzó su caña de pesca y Jörmundgander la agarró, luchando frenéticamente contra su adversario. Mientras el dios lanzaba miradas de odio a la gran serpiente, esta lanzaba mares de veneno.

Hymir, al ver a la gran serpiente de Midgard, se acobardó y cortó el sedal antes de que el barco naufragara, por lo cual Jörmundgander pudo escapar. Al volver al palacio del gigante y dar una prueba más de su fuerza, Thor pudo llevarse la gran caldera.
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El ciclo infinito

Se cuenta que Jörmundgander se alimentaba de lo que encontraba en el mar de Midgard pero llegó un punto en que la serpiente del mundo no se sacio y por la desesperación se comió a sí misma, ocasionando que saciara su hambre destruyéndose pero creciendo más, así siguió hasta el Ragnarök y creando así el símbolo de la serpiente comiendo su cola, el ciclo infinito de destrucción y creación de los nueve mundos (inspiración del uroboros).

Futuro y pasado

Se cree que la serpiente del mundo al comerse a sí misma por tanto tiempo obtuvo el poder de ver su nacimiento y muerte, con esto tiene el saber del futuro y pasado. Y cual es su destino, eso convierte a Jörmundgander en uno de los más sabios y consumiéndose a sí mismo en el mar de Midgard esperando tranquilamente el Ragnarök.

Yomi :

Este es el lugar donde los muertos van a morar después de fallecer. Una vez que uno ha comido el tentador alimento del inframundo en el Yomi, es imposible volver a la tierra de los vivos. Ahí es donde algunos de los legendarios asesinos semidioses fueron atrapados. Yomi es comparable al Érebo griego o al Sheol hebreo y es más comúnmente conocido por la retirada de Izanami a ese lugar después de su muerte. Izanagi la siguió hasta allá y a su regreso se lavó el cuerpo, creando en el proceso a Amaterasu, Susanoo, y Tsukuyomi (véase mitología japonesa).

Este reino de muerte parece tener una conexión y/ continuidad geográfica con este mundo y ciertamente no puede ser concebido como un paraíso al que se aspiraría, ni puede ser tampoco descrito apropiadamente como un infierno en el que uno sufre las penas merecidas por los pecados de los actos pasados. Esto ya que todo difunto que llegue al Yomi y se alimente de la comida de este lugar, continuará allí en perpetuidad, teniendo una existencia gris y oscura; sin considerarse la conducta que haya tenido en la vida (buena o pecaminosa). Muchos eruditos creen que la imagen de Yomi se derivó de las tumbas japonesas antiguas en las que los cadáveres eran dejados para descomponerse durante algún tiempo. Después de la llegada del budismo, Yomi se convirtió también en uno de los infiernos budistas en Japón, y sería uno de los tantos infiernos que es gobernado por el rey Enma; siendo Izanami solo la cogobernante de este infierno en particular.

Este oscuro y vagamente definido reino se creía que estaba localizado bajo la tierra, pero no fue sino hasta la Dinastía Han cuando se tuvo una concepción china claramente articulada de un inframundo "abajo" para contrastar con un reino celestial "arriba". Con respecto a la mitología japonesa, Yomi es generalmente ubicado por los comentaristas bajo la tierra y forma parte de una tríada de ubicaciones discutidas en el Kojiki:

Takamanohara - la alta llanura celestial, que se localiza en el cielo.
Ashihara no Nakatsukuni - la tierra central de las llanuras de caña, que se localiza en la tierra.
Yomi no kuni - la Tierra de Yomi, que se localiza bajo tierra.

Cada vez es más interesante y complejo tu trabajo de investigación amigo mío agradezco la enorme fortuna de poder compartir tus
aportes.

En la mitología griega, Casandra (en griego antiguo, Κασσάνδρα: «la que enreda a los hombres»​ o «hermana de los hombres»)​ era hija de Hécuba y Príamo, reyes de Troya. Casandra fue sacerdotisa de Apolo, con quien pactó, a cambio de un encuentro carnal, la concesión del don de la profecía. Sin embargo, cuando accedió a los arcanos de la adivinación, Casandra rechazó el amor del dios; este, viéndose traicionado, la maldijo escupiéndole en la boca: seguiría teniendo su don, pero nadie creería jamás en sus pronósticos. Tiempo después, ante su anuncio repetido de la inminente caída de Troya, ningún ciudadano dio crédito a sus vaticinios. Ella, junto con Laocoonte, fueron los únicos que predijeron el engaño en el caballo de Troya.

Mito

Apolo amaba a Casandra infinitamente pero, cuando ella no le correspondió, él la maldijo: su don se convertiría en una fuente continua de dolor y frustración, ya que nadie creería sus predicciones. En algunas versiones de este mito, Apolo escupe en su boca al maldecirla; en otras versiones griegas este acto suele suponer la pérdida del don recientemente adquirido, pero el caso de Casandra es diferente. En Orestes ella promete a Apolo que se convertirá en su consorte, pero no lo cumple, por lo que desata su ira.
Áyax, hijo de Oileo se dispone a arrastrar a Casandra agarrada a la estatua de Atenea.
Aunque Casandra previó la destrucción de Troya, la muerte de Agamenón y su propia desgracia, fue incapaz de evitar estas tragedias, tal era la maldición de Apolo. Su familia creía que estaba loca y, en algunas versiones, la mantuvieron encerrada en casa o encarcelada, lo que la hace enloquecer. En otras versiones, simplemente era una incomprendida.
Una vez concluida la guerra de Troya, durante el saqueo de la ciudad, Áyax, hijo de Oileo encontró a Casandra refugiada bajo un altar dedicado a Atenea. Aunque la princesa se agarró a la sagrada estatua de la diosa, (bien fuera el Paladio, bien otra estatua distinta), en el frenesí del saqueo Áyax desoyó los ruegos, y la arrastró junto con la estatua. Según algunas fuentes la violó en ese preciso lugar; para otras fuentes, el sacrilegio cometido por Áyax había consistido en no respetar la sagrada estatua de la diosa. Este hecho condenó al guerrero, pues Poseidón, impelido por la humillada Atenea, hundió su barco causando una tormenta en las cercanías del promontorio de las rocas Giras, donde Áyax murió ahogado, o clavado a las rocas por el tridente de Poseidón según otra variante de la leyenda.
Casandra fue entregada como concubina al rey Agamenón de Micenas. Este ignoraba que, mientras guerreaba en Troya, su esposa Clitemnestra se había hecho amante de Egisto. Cuando Agamenón y Casandra regresaron a Micenas, Clitemnestra le pidió a su marido que anduviera por encima de una alfombra morada, el color que simboliza a los dioses. A pesar de que Casandra le avisó reiteradamente que no lo hiciera, el rey la ignoró y cruzó la alfombra, cometiendo así un sacrilegio. Clitemnestra y Egisto asesinaron a ambos. En algunas versiones, Casandra y Agamenón habían tenido gemelos: Telédamo y Pélope. Ambos fueron asesinados también por Egisto.
Télefo, hijo de Heracles, también amaba a Casandra. Sin embargo, ella se burlaba de él y le ayudó a seducir a Laódice, hermana de Casandra.
Hay versiones alternativas de la historia en las que Casandra, siendo niña, pasó la noche en el templo de Apolo con su hermano gemelo Héleno y las serpientes del templo chuparon y limpiaron sus orejas, por lo que ambos serían capaces a partir de entonces de oír el futuro. Este es un tema recurrente en la mitología griega. Otras versiones sugieren que Casandra consiguió la habilidad de entender el idioma de los animales, en lugar de conocer el futuro.

Tus aportes tampoco se quedan atrás y son un placer de leer. Aquí hace presencia la diosa.

Amaterasu - la poderosa diosa del sol de Japón, es la deidad más conocida de la mitología japonesa.

Sin embargo, su incontrolable hermano Susano'o, es igualmente infame y aparece en varios cuentos. Una historia dice del comportamiento imposible de Susano'o contra Izanagi. Izanagi, cansado de las quejas repetidas de Susano'o, lo desterró al Yomi. Susano'o a regañadientes lo consintió pero tenía asuntos pendientes que atender primero. Él fue a Takamagahara (cielo) a despedirse de su hermana, Amaterasu. Amaterasu conocía que su imprevisible hermano no tenía ninguna buena intención en mente y se preparaba para la batalla. "¿Con qué propósito has venido aquí?" preguntó Amaterasu. "Para decir adiós," contestó Susano'o.

Pero ella no creyó sus palabras y solicitó una competencia para probar su buena fe. El desafío fue fijado en cuanto a quién produciría el niño divino más noble. Amaterasu hizo a tres mujeres de la espada de Susano'o, mientras que Susano'o hizo a cinco hombres de la cadena de ornamento de Amaterasu. Amaterasu otorgó el título a los cinco hombres hechos de sus pertenencias. Por lo tanto, atribuyeron a las tres mujeres a Susano'o.

Es suficiente con decir, que ambos dioses se declararon vencedores. La insistencia de Amaterasu en su demanda condujo Susano'o a campañas violentas que alcanzaron su clímax cuando él lanzó un potro medio desollado -un animal sagrado para Amaterasu- en la sala donde Amaterasu tejía, causando la muerte de uno de sus asistentes. Amaterasu huyó y se ocultó en la cueva llamada el Iwayado. Mientras que la encarnación del sol desapareció en la cueva, la oscuridad cubrió el mundo.

Todos los dioses y diosas en turno, trataron de convencer a Amaterasu para que saliese de la cueva, pero ella los rechazó a todos. Finalmente, el kami de la festividad, Ame-no-Uzume, tramó un plan. Ella colocó un gran espejo de bronce en un árbol, frente a la cueva de Amaterasu. Luego Uzume se arropó en flores y hojas y volcó una tina de baño, y comenzó a bailar sobre ella, percusionando la tina con sus pies. Finalmente, Uzume se deshizo de las hojas y flores y bailó desnuda. Todos los dioses masculinos se hartaron de reír. Cuando ella se asomó después de su larga estancia en la oscuridad, un rayo de la luz llamado "amanecer" escapó y Amaterasu se deslumbró por su propio reflejo en el espejo. El dios Ame-no-Tajikarawo la sacó fuera de la cueva y esta fue sellada con una cuerda sagrada [shirukume]. Rodeada por la festividad, la depresión de Amaterasu desapareció y ella accedió a devolver su luz al mundo. Desde entonces Uzume fue conocida como el kami del amanecer y también como el de la festividad.

Estimado amigo invadire tu desarrollo con algo de Japón que es muy
cercano a mis leyendas (y que no lo son tanto) favoritas.

El Tesoro Imperial de Japón (三種の神器 Sanshu no Jingi?), conocido como "Los Tres Tesoros Sagrados", consisten en una espada, Kusanagi no Tsurugi (草薙劍), una joya o collar de joyas Yasakani no Magatama (八尺瓊曲玉) y el espejo Yata no Kagami (八汰鏡). Representan las tres virtudes primarias de Japón: el valor (la espada), la sabiduría (el espejo) y la benevolencia (la joya). Estos elementos están conectados al ideal budista.

Debido al estatus legendario de estos objetos, la ubicación exacta de los mismos no está confirmada pero es de conocimiento general que la espada se encuentra en el Templo Atsuta en Nagoya, la joya en Tokio (el Palacio Imperial) y el espejo en el Santuario de Ise en la Prefectura de Mie.

Tradición

Desde el año 690, la presentación de estos objetos al Emperador por un grupo de sacerdotes shinto, son parte de la gran ceremonia de coronación. Esta ceremonia no es pública y estos elementos son tradicionalmente solamente vistos por el emperador y algunos sacerdotes. Por esta razón, no existen fotografías ni dibujos de los mismos.

De acuerdo a la leyenda, estos artefactos fueron donados por Ninigi-no-Mikoto, el legendario ancestro de la línea de sucesión imperial japonesa cuando su abuela, la diosa solar Amaterasu, lo envió para pacificar Japón. El origen de estos elementos aún se mantiene en una incógnita. Fueron tradicionalmente los símbolos de la divinidad del emperador como descendiente de Amaterasu, lo cual legitima su rol jerárquico en Japón.

Según la mitología japonesa, cuando Amaterasu se escondió en su cueva de su hermano Susanoo, quitando la luz del mundo, la diosa Ama no Uzume colgó un espejo y joyas fuera de la cueva, causando que la diosa del sol saliese para ver su propio reflejo. Al asustarse por su propia imagen, los dioses pudieron sacarla de la cueva. Luego Susanoo presentó como parte de su disculpa a Amaterasu, la espada Kusanagi, la cual obtuvo del cuerpo de una serpiente de ocho cabezas, Yamata-no-Orochi.

Durante el período de las dinastías norte y sur en el siglo XIV, la Dinastía Sur tomó posesión de los tesoros imperiales lo que generó a cronistas de la era moderna a definir ese acontecimiento como la prueba de legitimidad para mantener una línea genealógica.

En el documental de la PBS "Victoria en el Pacífico" (2005), el historiador Donald Miller cuenta que en los días después de la Conferencia de Potsdam el 26 de julio de 1945, el Emperador Shōwa estaba más preocupado por reubicar el espejo, la espada y la joya a un lugar seguro antes que preocuparse de la "destrucción de su país". Este comentario está basado en las declaraciones de Hirohito a Koichi Kido entre el 25 y 31 de julio de 1945, cuando ordenó al Guardián Imperial del Tesoro a protegerlo "a toda costa

Paciencia

Bienvenido

Va por el/la de arriba

Ama no Uzume : es la diosa de la felicidad, la fertilidad y la danza. Ella fue, en gran parte, responsable de la salida de Amaterasu fuera de su caverna.

Tras creerse vencedor en la lucha contra su hermana Amaterasu, diosa del Sol, Susanoo, el dios de los Océanos y las Tormentas, arrastrado por el orgullo del triunfo destruyó campos de cultivo y espació excrementos por los altares sagrados. Además, rompiendo el tejado de la estancia sagrada donde las hilanderas celestiales tejían las túnicas de los dioses, huyeron aterrorizadas, clavándose las lanzaderas. Esto asustó a la diosa Amaterasu que se escondió en una cueva, Ame-no-Iwa-ya-do. El mundo, sin la iluminación del sol, oscureció y los dioses, atrayendo a los espíritus malignos.

Para intentar sacarla de su escondrijo, los dioses se reunieron y realizaron distintos rituales. La diosa Ame-no-Uzume puso un cubo boca abajo frente a la cueva, se subió en él y comenzó a bailar frenéticamente hasta entrar en trance. El movimiento hizo que se le desatara el cíngulo de la túnica, mostrándose desnuda delante de otras deidades. Tan cómico les pareció la escena que los dioses se rieron con tal estruendo de carcajadas que provocó la curiosidad de Amaterasu.

Amaterasu entreabrió la roca que cerraba la cueva, mirando con curiosidad la causa de tal alboroto. Al asomarse, vio con asombro su reflejo en un espejo que los dioses Ame-no-ko-yane y Futo-dama había puesto frente a la cueva, abriendo cada vez más la roca que cerraba la cueva.

En aquel momento, el dios Ame-no-ta-jikara, que estaba oculto tras la puerta, le agarró por la mano y la sacó de la cueva, impidiendo a la diosa volver a esconderse. El dios Futo-dama extendió una cuerda sagrada para impedir que Amaterasu volviera a esconderse en la cueva. De esta manera volvió la luz al mundo.

La danza de Ame-no-Uzume delante de la cueva donde se escondía la diosa Amaterasu se consideran los orígenes del Kagura, danzas sagradas del sintoísmo.

Uzume todavía es adorada hoy como kami o deidades de la religión sintoísta del Japón. También la conocen como Ame-no-Uzume, la Gran Persuadora, y la Hembra Divina Alarmante. Ella es representada en la farsa kyogen como Okame, una mujer que se deleita en su sensualidad.

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